Boeddhi, de grote Vereniger

In deze long-read, die wij hier in vertaling publiceren met toestemming van de Morya Federation gaat L. Peidle dieper in op de betekenis van het boeddhische gebied als het verbindend element tussen het fysiek, astraal- en mentaalgebied enerzijds en het atmische, monadische en goddelijke (of logoïsche) gebied anderzijds.

 Lorraine Peidle

Artikel, 4e jaargang, 2014
Lorraine Peidle is woonachtig in Ohio, V.S.. Binnen de Morya Federation fungeert zij als mentor voor de Meditation Quest- en Great Quest-programma’s en is een faculteitsadviseur voor Quest Universal 130 – Science and Occultism.

Het boeddhische gebied is het trillingsniveau van Eenheid, Liefde-Wijsheid, Christusbewustzijn en andere kenmerken waaraan het huidige vijfde wortelras van de mensheid dringend behoefte heeft. Er wordt gezegd dat het boeddhische gebied een doel voor de mensheid is.[1]Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 498 en p. 521.

Van de drie aspecten (Wil, eerste aspect; Liefde-Wijsheid, tweede aspect en Actieve Intelligentie, derde aspect) resoneert het boeddhische gebied sterk met het tweede aspect. Het boeddhische gebied is het middengebied binnen de Spirituele Triade en is de weerspiegeling van het aspect van Liefde-Wijsheid van de Monade. Meester DK stelt dat liefde de grote vereniger is [2]Alice A. Bailey, A Treatise on White Magic, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 125., en Hij stelt ook dat het boeddhische gebied het grote verenigende principe is [3]Alice A. Bailey, Initiation Human and Solar, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 16..

In veel opzichten functioneert het boeddhische gebied als een vereniger of overgangszone van trilling. Het boeddhische gebied resoneert ook sterk met de Vierde Straal, omdat dit het vierde systemische gebied is, zowel van bovenaf als van onderaf geteld, waardoor het de middelste positie van de zeven systemische gebieden beslaat. De Vierde Straal komt ook overeen met de mensheid, het vierde koninkrijk en de vierde creatieve hiërarchie.

De mensheid, het vierde rijk, is voorbestemd om een brug te slaan tussen de drie ondermenselijke rijken en het zielenrijk, en functioneert als een overgangstrillingsniveau, net zoals het boeddhische gebied dat doet in de systemische gebieden. De mensheid is ook voorbestemd om te functioneren als een groot centrum van licht zodra ze zielsenergieën en daaraan voorbij vollediger kan vormgeven als boeddhische energieën.

Om haar bestemming te vervullen en de kwaliteiten van Boeddhi te ontwikkelen, moet de mensheid vooruitgang boeken op het Pad van terugkeer. De individuele aspirant of discipel draagt bij aan de vooruitgang van de mensheid door begoocheling op het astrale gebied te verjagen en illusies op het mentale gebied te verdrijven, zoals onderwezen door meester DK in zijn programma van meditatie, studie en dienstbaarheid. Dit proces omvat de geleidelijke overdracht van polarisatie van het astrale gebied naar het lagere mentale gebied, en vervolgens van het lagere mentale gebied naar de ziel in het hogere mentale gebied. Naarmate deze progressief hogere trilling-resonanties worden ontwikkeld, neemt de instroming van Boeddhi toe, wat uiteindelijk leidt tot polarisatie op het boeddhische gebied wanneer het causale lichaam tenslotte wordt opgelost bij de vierde inwijding. Dit proces verloopt geleidelijk, zoals bij alle vorderingen op het Pad van terugkeer, en met een aanzienlijke overlapping van fasen. Zelfs terwijl het lange proces dat naar dit punt leidt aan de gang is, zorgt elke vooruitgang in het verdrijven van begoocheling en het verdrijven van illusie voor een grotere instroming van Boeddhi, waardoor de boeddhische kwaliteiten in de lagere 18 ondergebieden komen en ze meer beschikbaar worden voor ‘anderen’ binnen het energiecentrum dat de mensheid is.

Dit artikel bespreekt deze en andere onderwerpen die betrekking hebben op het boeddhische gebied, met de bedoeling een overzicht te bieden van de aard en functies ervan.

EEN OPMERKING OVER DE GEBIEDEN

 DE ZEVEN GEBIEDEN

(met dank aan Joyce Traub)

Gewoonlijk worden de gebieden schematisch weergegeven in een ruimtelijke relatie tot elkaar (zie bijvoorbeeld het diagram hierboven) [4]Eventueel, zie de kaarten in Treatise on Cosmic Fire, bijv. Kaart III op p. 117, of Kaart VIII op p. 817.. Het is echter belangrijk om te beseffen dat de schijnbare hierboven weergegeven ruimtelijke relaties slechts naar analogie zijn. Er is in ruimtelijke zin geen daadwerkelijke boven/onder-relatie tussen de gebieden. Het enige ‘boven’ of ‘beneden’ is in feite de relatieve trillingsfrequentie van de gebieden.

Om jezelf vrij te maken van de implicaties van deze gewoonlijk gebruikte ‘verticale’ ruimtelijke beeldvorming, kan het nuttig zijn om als alternatief de trillend ‘lagere’ gebieden als meer uiterlijk of objectief voor te stellen, en de trillend ‘hogere’ gebieden meer innerlijk of subjectief. Maar nogmaals, de impliciete ruimtelijke relaties in deze beelden zijn slechts symbolisch.

In feite zijn de gebieden trillingstoestanden die ruimtelijk gezien allemaal volledig doordringen en allemaal volledig aanwezig zijn zonder ruimtelijke beperking of ruimtelijke definitie. Deze verschillende trillingstoestanden, gebieden genaamd, vertegenwoordigen ook verschillende staten van bewustzijn of gewaarzijn. Ondergebieden zijn fijnere differentiaties van deze bewustzijnstoestanden of gewaarzijn. Een keuze van elke geïndividualiseerde vonk van het goddelijke (inclusief maar niet beperkt tot elk individueel mens) is het trillingsniveau waarmee het resoneert, of waarin het gepolariseerd is, een keuze die niet bewust gemaakt is in de involutionaire stadia of eerder op de Pad, maar die een steeds bewustere keuze met vooruitgang op het Pad wordt. Het onderstaande diagram [5]Diagram met dank aan Jocelyne Traub, 12/05/2014. toont de bekende beelden van vlakken alsof ze verticaal gestapeld zijn, wat ook nu weer alleen symbolisch is; de gebieden zijn vibratietoestanden, die allemaal volledig doordringen.

BOEDDHI IN RELATIE TOT ANDERE GEBIEDEN

Boeddhi is het middelste systeemgebied en als zodanig de vierde kosmische ether. Boeddhi is ook het middelste niveau dat betrokken is bij de Spirituele Triade. Bovendien heeft het boeddhische gebied specifieke relaties met het systemisch mentale gebied (inclusief de relatie tussen de Zonne-engel en het causale lichaam), en met het systemisch astrale gebied, die beide zeer relevant zijn voor de ontwikkelingstaken die tot de volgende stappen voor de mensheid op het Pad van Terugkeer behoren. Het boeddhische gebied heeft ook een specifieke overeenkomst met het systemisch monadische gebied, evenals met de kosmisch astrale en kosmisch boeddhische gebieden. 

BOEDDHI, HET MIDDELSTE SYSTEEMGEBIED

Er zijn zeven systemische niveaus, met Boeddhi in de middelste positie, de vierde van zeven, of zij nu van bovenaf of van onderaf wordt geteld. ‘Boven’ het systemisch boeddhische gebied zijn vibrerend en van boven naar beneden geteld de logoïsche (de eerste), monadische (tweede) en atmische (derde) systemische niveaus; daaronder bevinden zich de mentale (vijfde), astrale of emotionele (zesde) en etherisch-fysieke (zevende) systemische niveaus. Boeddhi bekleedt dus de middelste of overbruggende positie van de systemische gebieden, met minder dichte systemische gebieden erboven (de andere kosmische etherische gebieden), en de dichtere systemische gebieden, trillend ‘eronder’ (de systemisch mentale, astrale of emotionele en etherisch-fysieke gebieden, die de dichte ondergebieden zijn van het kosmisch fysieke gebied). Door zijn middelste positie in de systemische gebieden heeft het boeddhische gebied dus inherent een overbruggingsfunctie tussen de kosmisch etherische niveaus die vibrerend ‘erboven’ zijn en de vormgebieden ‘eronder’.

SYSTEMISCH BOEDDHI, DE VIERDE KOSMISCHE ETHER

De zeven systeemgebieden zijn ondergebieden van het kosmisch fysieke gebied. Als zodanig is het systemisch boeddhische gebied de vierde kosmische ether, het laagste trillingsniveau dat vanuit kosmisch perspectief geen dichte fysieke substantie is. Het boeddhische gebied is dus een overgangstrillingsniveau van waaruit een dichte vorm, kosmisch gesproken, neerslaat, concretiseert of zich verdicht. Meester DK geeft ons hiervoor een zeer beschrijvende zin door te stellen dat de vierde kosmische ether, het systemisch boeddhische gebied, een gebied is van ‘overgangs-uitstoot’, een niveau van waaruit nieuwe energieën en krachten worden ‘losgelaten op de wereld van uiterlijke vormen.’ [6]Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 405. Men zou dit ook als een beschrijving kunnen beschouwen van de vierde systemische ether, van waaruit dichte vorm neerslaat op systemisch niveau.

De vierde ether is ook het niveau waarop de aspecten van leven en bewustzijn abstraheren wanneer de dichtere vorm verdwijnt. Nogmaals, dit is het geval met zowel de systemische vierde ether als de kosmische vierde ether, waarbij de laatste ons systemisch boeddhische gebied is. Vanuit menselijk perspectief, in termen van vooruitgang op het Pad, wordt dit gezien in de verdrijving van het causale lichaam bij de vierde inwijding met het oplaaien van het monadisch elektrische licht vanuit het juweel in de lotus, waarna het bewustzijn wordt gepolariseerd op het systemisch boeddhische gebied. Het systemisch boeddhische gebied wordt dus gezien als het absorptiegebied voor de drie werelden van menselijke inspanning (de lagere 21 ondergebieden). [7]Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 322.

Dat de vibrerend laagste kosmische ether spirituele liefde is (gezien de kenmerken van het boeddhische gebied) kan iets suggereren van de drijvende energie of kracht achter differentiatie en manifestatie, dat wil zeggen dat een aspect van zijn aard liefde is. Dit is dezelfde kracht die uiteindelijk de goddelijke vonken naar huis zal brengen onder de Wet van Aantrekking, aangezien ze uiteindelijk opnieuw worden opgenomen in de eenheid waaruit ze oorspronkelijk voortkwamen (deze terugkeer ‘naar huis’ vindt natuurlijk plaats in fasen, waarnaar wordt verwezen als het pad van terugkeer). Deze kracht, die tegelijkertijd zowel spirituele liefde als kosmische etherische substantie is, is inherent vanaf het begin van de emanatie van de eenheid naar differentiatie. Deze energieën zijn die van het tweede aspect, beschreven door wetten die de kosmische wet van aantrekking en bijkomende systemische wetten omvatten.

BOEDDHI, HET MIDDENGEBIED VAN DE SPIRITUELE TRIADE

Het onderstaande diagram [8]Diagram met dank aan Jocelyne Traub, 12/05/2014. toont opnieuw de zeven systeemgebieden met Boeddhi in de vierde (middelste) positie van zeven. Het toont ook de Spirituele Triade (de eerste weerspiegeling van de drievoudige monade) waarbij Atma, Boeddhi en Manas betrokken zijn, waarbij het manasisch permanente atoom in het eerste mentale ondergebied het laagste trillingsniveau in de Spirituele Triade is, en Boeddhi het midden van de drie gebieden die betrokken zijn bij de Spirituele Triade. Het diagram geeft ook de ziel aan in de abstracte (bovenste) mentale ondergebieden (specifiek het tweede of derde ondergebied, afhankelijk van het stadium op het Pad), evenals de drievoudige persoonlijkheid die bestaat uit de etherisch-fysieke, astrale en lagere mentale voertuigen (de mentale eenheid in het vierde mentale ondergebied is het hoogste trillingsniveau in de persoonlijkheid).

DE SAMENSTELLING VAN DE MENS

(met dank aan Joyce Traub)

De rol van het boeddhische gebied als het tweede van de drie aspecten in de Spirituele Triade laat het tweede aspect en de aard van Liefde-Wijsheid zien. De Spirituele Triade is de eerste weerspiegeling van de Monade in haar drievoudige afdaling naar een dichtere substantie of manifestatie. Het hoogste trillingsniveau in de Spirituele Triade is het atmische gebied (dat het eerste of wilsaspect van de Monade weerspiegelt), gevolgd door het boeddhische gebied (dat het tweede of liefde-wijsheidsaspect van de Monade weerspiegelt), en dit wordt op zijn beurt gevolgd door het gebied van de geest, Manas (weerspiegelt het derde of actieve intelligentieaspect van de Monade). Merk op dat slechts één specifiek ondergebied van Manas een deel is van de Spirituele Triade, het eerste of atomaire (en dus het zuiverste) ondergebied van het mentale gebied, het trillingsniveau van het manasisch permanente atoom. Deze vibrerende verlaging van de Spirituele Triade in mentale substantie biedt een weg voor de omzetting van Boeddhi, en uiteindelijk de Wil, in mentale substantie (Atma wordt ook direct weerspiegeld in Manas). Voor elk gebied dat betrokken is bij de Spirituele Triade, bevindt het permanente atoom van het overeenkomstige voertuig (zodra het voertuig zich te begint vormen, wat gebeurt bij de vooruitgang op het Pad) zich op het atomaire ondergebied. Dat wil zeggen, het atmisch permanente atoom bevindt zich vibrerend in het eerste of atomaire ondergebied van Atma, het boeddhisch permanente atoom bevindt zich vibrerend in het eerste of atomaire ondergebied van Boeddhi, en zoals opgemerkt, bevindt het manasisch permanente atoom zich vibrerend in het eerste of atomaire ondergebied van Manas. Alle zeven ondergebieden van atma en alle zeven ondergebieden van Boeddhi maken deel uit van de Spirituele Triade, terwijl alleen het eerste ondergebied van Manas deel uitmaakt van de Spirituele Triade, nogmaals, het manasisch permanente atoom in het atomaire mentale ondergebied is het niveau van de laagste trillings-afname van de Spirituele Triade. Deze regeling, met meer niveaus van Atma en Boeddhi dan van Manas in de Spirituele Triade, geeft aan dat triadale niveaus grotendeels transcendent zijn aan het gebied van de geest, en dit weerspiegelt ook het feit dat Atma en Boeddhi tegelijkertijd Manas als hun voertuig moeten gebruiken om te communiceren met geïndividualiseerd bewustzijn dat de identificatie met de substantie van de lagere 18 (en zelfs alle 21) ondergebieden nog niet heeft overstegen.

Merk op dat, hoewel identificatie met de lagere 18 (en zelfs alle 21) ondergebieden (in fasen) wordt overstegen bij voortgang op het Pad, het belangrijk is om te beseffen dat tegelijkertijd dienstbaarheid in de lagere 18 ondergebieden een doel is om zich te manifesteren op die gebieden. Dit concept komt tot uiting in de bekende uitdrukking ‘in maar niet van’ de wereld. Het is belangrijk dat de aspirant en discipel aandacht voor of interactie in de werelden van vorm niet zien als iets dat geminimaliseerd moet worden. Terwijl vooruitgang op het Pad dis-identificatie van de werelden van vorm inhoudt, zodat de discipel niet langer de illusie heeft dat het ‘Ik ben’ een of alle lagere voertuigen is (of de persoonlijkheid als geheel), omvat het Pad ook een grotere inclusiviteit en het besef dat alles deel uitmaakt van de steeds grotere eenheid die de discipel waarneemt, een eenheid die de werelden van vorm omvat. Het is binnen die werelden van vorm, de lagere 18 ondergebieden, dat het doel van de ziel wordt verwezenlijkt en de materie verlost. De manifestatie van de mensheid en de progressieve evolutie in de lagere 18 ondergebieden zijn integrale onderdelen van het uitvoeren van Plan en Doel. Plan en doel omvatten het brengen van de vormwerelden tot een steeds nauwkeurigere uitdrukking van het goddelijke patroon, zodat materie steeds directer de Geest weerspiegelt. Veruiterlijking van de Hiërarchie en de Wederverschijning van de Christus, waarop de mensheid zich moet voorbereiden door vooruitgang te boeken op het pad, zijn voorbeelden van trillings-verschuivingen die het mogelijk zullen maken dat de vorm het goddelijke patroon directer weerspiegelt.

In het algemeen, bij het bespreken van de afdaling naar manifestatie, vertegenwoordigt ‘afdaling’ naar een lager trillingsniveau een omhulsel of verhulling van de hogere vibratie. In de context van de Spirituele Triade vertegenwoordigt Atma een vibrerende afdaling of verdichting van het Wilsaspect (eerste) van de Monade; Boeddhi vertegenwoordigt een vibrerende afdaling of verdichting van het (tweede) aspect van Liefde-Wijsheid van de Monade, en Manas vertegenwoordigt een vibrerende afdaling of verdichting van het Activiteit/Intelligentie-aspect (derde) van de Monade.

Binnen de context van de Spirituele Triade, zoals in een bredere samenhang, slaat het tweede aspect in trillings-opzicht een brug tussen het eerste en het derde aspect. In de Spirituele Triade slaat Boeddhi (tweede aspect) een trillings-overbrugging tussen Atma (eerste aspect) en Manas (derde aspect).

DE RELATIE TUSSEN BOEDDHI EN MANAS, HET GEBIED VAN HET DENKVERMOGEN

Het boeddhische gebied heeft een specifieke en belangrijke relatie met Manas, het gebied van het denkvermogen. In veel opzichten wordt het boeddhische gebied geassocieerd met het tweede aspect, zoals hierboven besproken. Op andere manieren kan het echter worden beschouwd als geassocieerd met het derde aspect vanwege de ideeënvormings-aspecten (actieve intelligentie) van Boeddhi. Het zou daarom kunnen worden beschouwd als een synthese van tweede en derde aspecten (het derde lost op in het tweede), waarbij Manas door Boeddhi als een voertuig van manifestatie wordt gebruikt. De gecombineerde term Boeddhi-Manas wordt soms gebruikt om deze relatie uit te drukken. [9]Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 290; ook: Alice A. Bailey, Externalization of the Hierarchy, 1957 (Herdruk, New York: … Continue reading De term Atma-Boeddhi wordt soms ook gebruikt om te verwijzen naar het gecombineerde vermogen van Atma en Boeddhi, het liefdesaspect dat functioneert als een voertuig voor de Wil [10]Bijv., Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 122; merk ook op dat Atma eveneens direct weerspiegeld wordt in Manas, het … Continue reading; en de term Atma-Boeddhi-Manas wordt gebruikt om te verwijzen naar het drievoudige vermogen van de Spirituele Triade [11]Bijv., Alice A. Bailey, The Destiny of the Nations, 1949 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1977), p. 42.. Analoog hiermee kan het gecombineerde Boeddhi-Manas, of het derde aspect dat is opgelost in het tweede aspect, worden vergeleken met de gefuseerde persoonlijkheid-ziel, waarbij de persoonlijkheid wordt gebruikt als het voertuig van de ziel zodra het derde aspect (persoonlijkheid) is opgelost in, of versmolten met het tweede aspect (ziel). Hoewel er natuurlijk hogere herhalingen en hogere synthesegebieden zijn op hogere wendingen van de spiraal, vertegenwoordigt Boeddhi een aanzienlijk niveau van synthese vergeleken met de 18 (in feite alle 21) lagere ondergebieden.

Het boeddhische gebied en het gebied van manas of denkvermogen hebben verschillende kenmerken vanwege inherente verschillen in de substantie van deze gebieden. Boeddhi wordt bijvoorbeeld gekenmerkt door eenwording en Liefde-wijsheid, met een gewaarwording van een steeds meer omvattende Eenheid, terwijl de substantie van Manas, vooral in zijn lagere (concrete) aspect, wordt gekenmerkt door een inherente neiging tot afscheiding en onderscheid. Denkvermogen is het vermogen dat verantwoordelijk is voor analytisch denken, ervarend onderscheid en differentiatie, en ook voor illusie, inclusief het ahamkara-principe, de ervaring van een afgescheiden ‘ik’, dat voor een belangrijk deel aanleiding geeft tot de grote illusie (illusie is een vervorming in mentale substantie die de instroming van het licht van de ziel en uiteindelijk het licht van Boeddhi blokkeert). Dit verschil in kwaliteit van respectievelijk de twee gebieden wordt aangetoond door het feit dat het gebied van Manas een inherente verdeling bevat – abstract denkvermogen op de bovenste drie ondergebieden en concreet denkvermogen op de onderste vier ondergebieden – terwijl het gebied van Boeddhi geen inherente verdeeldheid heeft. (Boeddhi heeft natuurlijk wel ondergebieden evenals alle gebieden, maar ondergebieden vertegenwoordigen fijnere trillings-gradaties binnen een gebied en duiden niet op enige inherente deling in de substantie van het gebied.)

Ideevorming op het gebied van Boeddhi overstijgt, of bevindt zich vibrerend ‘boven’, het mentale gebied. Dit betekent dat ideeën op het boeddhische gebied, om gedachten of idealen [12]Idealen is de term die Meester DK gebruikt voor Denkbeelden van het boeddhisch gebied omgezet naar gedachtevormen op het gebied van het denkvermogen, bijv., Alice A. … Continue reading te worden, ‘omgezet’ of omlaag gebracht moeten worden naar het mentale gebied; dat wil zeggen, ze krijgen een omhulsel van mentale substantie. Zelfs hun uitdrukking op de abstracte mentale ondergebieden vereist verlaging of filtering van trillingen, een omhulsel in mentale substantie, aangezien het abstracte denkvermogen ook uit mentale substantie bestaat (abstract denkvermogen is ijler dan de mentale substantie van het concrete denkvermogen en in staat om idealen toe te passen voor groepen van dingen of concepten, in plaats van alleen voor specifieke individuele dingen of concepten zoals het concrete denkvermogen doet, maar bestaat niettemin ook uit mentale substantie). Zoals meester DK ons vertelt, is een gevolg van het omlaag brengen van ideeën vanaf het gebied van de zuivere rede naar mentale substantie, dat nauwkeurigheid de neiging heeft te worden aangetast en dat illusie de zuivere waarheid vaak onduidelijk maakt, vergeleken met directe gewaarwording van de waarheid op het boeddhische gebied. Dit levert natuurlijk gradaties, waarbij een grotere verduistering of wijziging van het denkbeeld mogelijk resulteert in de lagere mentale ondergebieden, en waarschijnlijk minder verduistering of wijziging van het denkbeeld in de hogere mentale ondergebieden. Er is ook meer of minder verduistering of vervorming, afhankelijk van het stadium op het Pad van de discipel die door middel van de bemiddelende symbolen van taal (of andere symbolen) op het gebied van het denkvermogen het denkbeeld interpreteert.

Het denkvermogen kan optreden als ‘doder van het werkelijke’ wanneer het bewustzijn nog steeds geïdentificeerd is met (en dus waarneming en ervaring worden gefilterd door) de dichte gedachtevormen van het concrete denkvermogen in een mate die de instroming van Boeddhi blokkeert. In dit geval heeft de illusie de leiding omdat het concrete denkvermogen het vermogen blokkeert om nauwkeurig indrukken van het gebied van Boeddhi te ontvangen. Tijdens de voortgang op het Pad wordt de illusie geleidelijk verdreven, waardoor het concrete denkvermogen uiteindelijk ontvankelijk wordt voor instroming vanuit de ziel en uiteindelijk voor instroming en indruk vanuit het boeddhische gebied. Met een dergelijke vooruitgang wordt het denkvermogen geleidelijk de ‘onthuller van het werkelijke’, dat wil zeggen de onthuller van ideeën uit het boeddhische gebied.

Merk op dat dit proces ook kan worden besproken in termen van welk trillingsniveau positief of controlerend is, en welk negatief of ontvankelijk. Als ‘doder van het werkelijke’, met nog steeds een substantiële illusie, staat het concrete denkvermogen positief tegenover, of controlerend over, het inwonende bewustzijn. Met vooruitgang op het Pad, worden de voertuigen van expressie, inclusief het lagere denkvermogen (evenals de etherisch-fysieke en astrale of emotionele voertuigen), geleidelijk negatief voor de ziel gemaakt, dat wil zeggen ze komen onder de controle van de ziel, en beheersen of wijzigen niet langer zelf het inwonende bewustzijn (het proces waarbij de ziel de controle over de voertuigen aanneemt culmineert bij de derde inwijding). Naarmate de ziel of het inwonende bewustzijn, de solaire natuur en haar voertuigen, de maannatuur, onder controle krijgt, worden de voertuigen steeds ontvankelijker voor de instroming van hogere energieën, waaronder Boeddhi. Dan is het denkvermogen in toenemende mate in staat te functioneren als ‘onthuller van het werkelijke’, en nauwkeuriger indrukken van het gebied van Boeddhi te ontvangen.

De term illusie wordt het vaakst gebruikt in Meester DK’s leringen met betrekking tot vervorming in de substantie van het lagere denkvermogen (dat wil zeggen de laagste vier mentale ondergebieden), en inderdaad vormen de gebieden van het lagere denkvermogen de primaire focus van het verdrijven van illusie met het licht van Boeddhi. Er moet echter ook worden opgemerkt dat zelfs in de hogere drie mentale ondergebieden, de abstracte ondergebieden, de substantie mentaal is, dat wil zeggen fysiek dicht vanuit een kosmisch perspectief. Dit zorgt voor een oriëntatie op manifestatie en dus een mate van illusie (zij het veel minder dan de illusie die door het concrete denkvermogen wordt geproduceerd voordat deze onder controle komt van de ziel). Zelfs na de vierde inwijding, wanneer het causale lichaam en zijn gerichtheid op manifestatie vernietigd zijn en de polarisatie in de boeddhische substantie zit, blijft er een zekere mate van illusie bestaan tot verdere stadia op het Pad; Meester DK stelt dat zelfs de meesters onderhevig zijn aan een zekere mate van illusie en dat zij er pas vanaf de zesde inwijding vrij van zijn [13]Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), p. 600.. Deze mate van illusie is natuurlijk veel minder dan die waarmee de mensheid worstelt, en het zou inderdaad een enorme vooruitgang betekenen, wanneer de mensheid alleen zou worden gekenmerkt door het niveau van illusie van de Meesters. De mensheid zou substantieel op het Pad moeten vorderen om het niveau van illusie te verminderen tot dat van de ziel in de abstracte mentale ondergebieden.

De instroming van Boeddhi is nodig om de illusie te verdrijven, waardoor het denkvermogen uiteindelijk wordt getransformeerd in een ontvanger die in staat is indrukken op te vangen van het boeddhische gebied, en vervolgens de indrukken om te zetten in gedachtevormen en een taal die kan worden uitgedrukt in de 18 lagere ondergebieden.

De solaire engelen en hun construct in mentale substantie, het causale lichaam, vormen een gespecialiseerd type relatie tussen Boeddhi en Manas.

ZONNE-ENGELEN EN OORZAKELIJK LICHAAM

De Zonne-engelen worden gekenmerkt door, en zorgen dus voor trillingsresonantie met Sirius, het Hart van de Zon en het boeddhische gebied. De Zonne-engelen creëren een zeer specifiek type relatie tussen het boeddhische gebied en het gebied van Manas, aangezien ze het oorzakelijke lichaam voor de mensheid vormen in de abstracte mentale niveaus (aanvankelijk het derde mentale ondergebied, en bij de vooruitgang op het pad het tweede mentale ondergebied). Meester DK vertelt ons dat de Zonne-engelen hun eigen substantie, die wordt gekenmerkt door zelfbewustzijn of ik-heid, bijdragen tot de vorming van het causale lichaam. Hij vertelt ons ook dat ze ongeveer 18 miljoen jaar geleden de vonk van het denkvermogen in de mensheid hebben ingeprent om de verlossing van materie en de vooruitgang van de mensheid op het Pad van terugkeer te vergemakkelijken. De Zonne-engelen blijven bij het geïndividualiseerde menselijke bewustzijn gedurende de vele eonen van levens totdat het menselijke bewustzijn zelf in staat is om direct resonantie te ontwikkelen met de Spirituele Triade.

Omdat het causale lichaam is gecreëerd door de Zonne-engelen, die grote entiteiten van boeddhische (en ook meer verheven) aard zijn, bevat het causale lichaam inherent het vermogen tot resonantie met Boeddhi. Vooruitgang van het geïndividualiseerde bewustzijn op het Pad van terugkeer is nodig om van dit potentieel gebruik te maken.

Het causale lichaam bestaat uit drie structurele hoofdcomponenten: de rijen bloembladen (waarvoor de term egoïsche lotus wordt gebruikt), die in feite patronen zijn van de energiestroom in mentale substantie; het centrale juweel in de lotus; en de basis van het causale lichaam, dat de mentale eenheid en de astrale en fysieke permanente atomen bevat.

1.    Bloembladenlagen: er zijn aanvankelijk drie lagen van elk drie bloembladen: de buitenste kennislaag, de middelste liefdeslaag en de binnenste offerlaag. Deze lagen bloembladen zenden energieën uit naar de persoonlijkheid (inclusief de energieën die bekend staan als de eerste drie Wetten van de Ziel), en ontvangen energieën van het corresponderende deel van de Spirituele Triade (inclusief de energieën die bekend staan als Zielenwetten vier, vijf en zes) – kennisbloembladen die energie ontvangen van het manasisch permanente atoom in de Spirituele Triade, liefdesbloembladen die energie ontvangen van het liefde-wijsheidsaspect van de Spirituele Triade op het boeddhische gebied, en de offerbloembladen die energie ontvangen van het wilsaspect van de Spirituele Triade in de atmische gebied. Met vooruitgang op het Pad, vormt zich een vierde en binnenste laag van bloembladen die het centrale juweel in de lotus omringen; dit is een samenstellende laag bloembladen van boeddhische substantie.

2.    Het juweel in de lotus is het monadische verlengstuk ‘omlaag’ in een substantie met een trillings-dichtheid voor manifestatiedoeleinden.

3.    De basis van het causale lichaam bevat de mentale eenheid, en de astrale en fysieke permanente atomen, die tussen levens als opslagplaatsen fungeren voor zowel problemen als vooruitgang, die van het ene leven naar het volgende kunnen worden overgedragen.

Deze structuur in mentale substantie die bekend staat als het causale lichaam, dient als een brug of schakel binnen het mentale vlak over de inherente afscheiding binnen het mentale gebied. Dat wil zeggen, het causale lichaam slaat een brug tussen de twee delen van het mentale gebied, het lagere en het hogere, en specifiek tussen de mentale eenheid in het vierde mentale ondergebied (dat het hoogste trillingsniveau is van het lagere drievoud, de persoonlijkheid), en het manasisch permanente atoom in het eerste (atomaire) mentale ondergebied (dat het laagste trillingsniveau is van het hogere drievoud, de Spirituele Triade). De trillingskloof tussen de mentale eenheid in het vierde mentale ondergebied en het manasisch permanente atoom in het atomaire mentale ondergebied is zodanig dat het zonder de hulp van de Zonne-Engelen de mensheid miljoenen jaren zou kosten om haar zonder hulp te overbruggen. Het construct dat het causale lichaam is, vormt een soort omleiding – totdat het inwonende bewustzijn voldoende vooruitgang heeft geboekt op het Pad om de kloof zelf te overbruggen, en het spectrum van frequenties in het causale lichaam overbrugt haar. Het geïndividualiseerde menselijke bewustzijn ontwikkelt trillings-resonantie met deze overbruggende frequenties in fasen – eerst van mentale eenheid naar egoïsche lotus, en vervolgens van egoïsche lotus naar manasisch permanent atoom (respectievelijk de eerste en tweede fase van de constructie van de antahkarana genoemd). Met behulp van deze trillende stapstenen die door de egoïsche lotus worden verschaft, is het geïndividualiseerde menselijke bewustzijn uiteindelijk in staat om de overbruggende frequenties zelf rechtstreeks te omvatten.

De eerste fase van het construeren van de antahkarana verwijst naar het ontwikkelen van trillings-resonantie tussen de mentale eenheid in het vierde mentale ondergebied (nogmaals, dit is het hoogste vibratieniveau van de persoonlijkheid) en het causale lichaam (dat zich aanvankelijk op het derde mentale ondergebied bevindt en dat alleen in latere stadia van het Pad van terugkeer verschuift naar het tweede ondergebied, vanwaar het wordt verdreven bij de vierde inwijding). De tweede fase van het construeren van de antahkarana verwijst naar het ontwikkelen van trillings-resonantie tussen het causale lichaam en het manasisch permanente atoom in het eerste atomaire mentale ondergebied (nogmaals, dit is het laagste trillingsniveau in de Spirituele Triade). Wanneer het inwonende bewustzijn beide delen van de antahkarana heeft geactiveerd, heeft het uiteindelijk een brug geslagen tussen de persoonlijkheid en de Spirituele Triade (dat wil zeggen tussen de mentale eenheid en het manasisch permanente atoom), en dus tussen de ‘hogere’ en ‘lagere’ delen van het mentale gebied. Dan kan de instroming van Boeddhi met aanzienlijk meer nauwkeurigheid, directheid en frequentie verlopen, en is de springplank van het causale lichaam uiteindelijk niet langer nodig. Deze ontwikkeling van trillings-resonantie met progressief ‘hogere’ trillingsniveaus wordt het construeren van de antahkarana genoemd. Nogmaals, de Zonne-engelen zorgen voor de noodzakelijke overgangsfrequenties door zowel de substantie voor het causale lichaam te verschaffen als deze te construeren.

Inherent aan de structuur van het causale lichaam is trillings-resonantie met verschillende trillingsniveaus ‘hoger’ dan mentale substantie. De energieën van Boeddhi zijn in twee hoofdvormen aanwezig in de egoïsche lotus:

1.    in de vorm van de vierde (de binnenste, bijeenvoegende) laag gele bloembladen die het juweel in de lotus onmiddellijk omringen, en

2.    in omlaag gebrachte vorm als de liefdesbladen van de egoïsche lotus.

De frequenties van het gebied van Boeddhi naar de liefdesbladen worden de Vijfde Wet van de Ziel genoemd; deze frequenties worden verder verlaagd en ‘dalen’ van de liefdesbladen naar de persoonlijkheid, de Tweede Wet van de Ziel. Andere energieën die hoger zijn dan de mentale substantie die gevormd is in de egoïsche lotus omvatten frequenties van het gebied van Atma, bekend als de Vierde Wet van de Ziel, trillend omlaag gebracht (gefilterd) naar de offerbloembladen (daarna verder naar beneden gebracht en afdalend van de offerbloembladen naar de persoonlijkheid als de Eerste Wet van de Ziel). Bovendien is de monadische uitbreiding die zich in het juweel in de lotus bevindt, aanwezig in het causale lichaam, de wilsenergie (eerste aspect) in de kern van de egoïsche lotus die vooruitgang op het pad voortstuwt. (Er zijn ook frequenties van het manasisch permanente atoom in de egoïsche lotus, omlaag gebracht in de vorm van de kennisbladen, bekend als de Zesde Wet van de Ziel, maar deze bevinden zich natuurlijk binnen de mentale substantie; deze frequenties worden verder naar beneden gebracht en ‘dalen af’ van de kennisbloembladen naar de persoonlijkheid als de Derde Wet van de Ziel.)

Het is opmerkelijk dat de Zonne-engelen zelf een trillings-resonantie hebben die veel ‘hoger’ is dan Boeddhi, inclusief Sirius en het Hart van de Zon, evenals Venus, en daarom (bij omlaag gebrachte of gefilterde trillingsniveaus) bijzonder resoneren met het boeddhische gebied vanwege zijn resonantie met het tweede aspect. Hoe kunnen ze dan een brug vormen in mentale substantie, die trillend ‘lager’ is dan boeddhische substantie? Het lijkt erop dat een verdichting of concretisering van het deel van hun substantie dat wordt gewijd aan de verlossing van materie, nodig is in mentale substantie, en dat dit specifiek voor dit verlossende doel door de Zonne-engelen wordt ondernomen. Deze vibrerende afdaling maakt deel uit van het grote offer dat ze brengen voor de verlossing van materie, en in het bijzonder voor de verlossing van de mensheid.

Hoewel mentale substantie relatief zeldzaam en niet substantieel is in vergelijking met dichte fysieke substantie vanuit een systemisch perspectief (een perspectief waarin de drie bovenste mentale ondergebieden als arupa of vormloos worden beschouwd in vergelijking met de laagste 18 ondergebieden, die rupa of vorm zijn), men moet in gedachten houden dat dit relatief is. Vanuit een kosmisch perspectief vormen de lagere 21 systemische ondergebieden in hun geheel een dichte fysieke substantie, inclusief het hele systemisch mentale gebied en dus inclusief het causale lichaam.

Het causale lichaam of de geïndividualiseerde ziel is een mechanisme van manifestatie. Nogmaals, het bevat in de kern het juweel in de lotus, dat de monadische uitbreiding ‘naar beneden’ is in een dichtere substantie met het oog op manifestatie. Dit is omgeven door rijen bloembladen, aanvankelijk drie rijen van elk drie bloembladen, en met de ontwikkeling van het causale lichaam naarmate het pad vordert, de vierde en synthetische laag van boeddhische substantievormen die het centrale juweel omringen. Het causale lichaam bevat ook in zijn basis de drie permanente atomen (technisch de fysieke en astrale permanente atomen en de mentale eenheid), die dienen als het reservoir van informatie die van leven naar leven wordt meegenomen (lessen die kunnen dienen als sterke punten en die een basis voor verhoogde dienst in volgende levens, en problemen die nog moeten worden afgewogen en aangepakt in volgende levens). Het causale lichaam blijft daarom bestaan zolang het geïndividualiseerde bewustzijn zich voortzet op het wiel van wedergeboorte, dat wil zeggen tot aan de vierde inwijding. De ziel is slechts relatief eeuwig – het lijkt eeuwig vanuit het oogpunt van individuele levens tot relatief late stadia op het Pad, maar de ziel is in occulte zin niet eeuwig.

Zodra reïncarnatie om karmische redenen niet langer noodzakelijk is, is de oriëntatie op manifestatie die het causale lichaam is, niet langer nodig. De substantie ervan wordt dan bevrijd door elektrisch vuur dat voortkomt uit de monadische uitbreiding, het juweel in de lotus, en de structuur van het causale lichaam wordt verstrooid, hoewel de vooruitgang en de lessen die het mogelijk heeft gemaakt, zullen aanhouden. Het brandpunt van het geëvolueerde bewustzijn wordt dan stabiel gepolariseerd op boeddhische niveaus, en de Zonne-engelen zijn vrij om hun evolutie en dienst na te streven in hogere bestaansgebieden.

DE RELATIE VAN BOEDDHI TOT HET SYSTEMISCH ASTRALE GEBIED

Boeddhi heeft ook een specifieke en significante relatie met het astrale gebied. Het astrale/emotionele gebied wordt meestal gekenmerkt door begoocheling en begeerte (vervorming in de substantie van het astrale gebied), tot latere stadia op het pad. Het inwonende bewustzijn wordt meestal beheerst door het astrale voertuig gedurende de vele eonen van levens totdat de voortgang op het Pad versnelt en het stadium wordt bereikt waarop het astrale voertuig geleidelijk gezuiverd wordt en in toenemende mate onder controle van de ziel komt. De bestemming van het astrale gebied is uiteindelijk om te functioneren als een kanaal en reflector van de trillingsfrequenties van Boeddhi naar de drie werelden van het menselijke streven.

Om deze bestemming te vervullen, moet het astrale gebied eerst van begoocheling worden ontdaan (dat wil zeggen begoocheling moet worden verdreven), een proces dat leidt tot de tweede inwijding. Dit is een vroeger stadium op het Pad dan het verdrijven van illusie op het mentale gebied (hierboven besproken met betrekking tot het mentale gebied), hoewel er zoals altijd een aanzienlijke overlap is. Begoocheling is een vervorming in, of wijziging van de substantie van het astrale gebied als gevolg van een actieve (dat wil zeggen nog niet gezuiverde) begeerteaard die nog niet is omgezet in aspiratie. Begoocheling is het product van kama-manas, een actief astraal/emotioneel voertuig met een zweem van lager denkvermogen. Begoocheling functioneert als een mist om het licht van zelfs het lagere denkvermogen te blokkeren, evenals het licht van de ziel en het licht van Boeddhi. Wanneer begoocheling substantieel aanwezig is, zoals momenteel bij de meerderheid van de mensheid het geval, belet het dat de boeddhische energieën worden weerspiegeld in het astrale voertuig. De aspirant van wie het inwonende bewustzijn nog steeds sterk wordt beheerst door begoocheling (dat wil zeggen gecontroleerd door het astrale elementaal) moet eerst beginnen met het ontwikkelen van het denkvermogen, zodat hij geleidelijk kan functioneren met meer dan alleen een vleugje manas in zijn kama-manasische bewustzijn. Naarmate de geest zich steeds meer ontwikkelt, begint het inwonende bewustzijn zich te dis-identificeren van de begoocheling en zich meer te identificeren met het denkvermogen, en wordt de kracht om begoocheling te verdrijven sterker. De Techniek van het Licht zoals onderwezen door Meester DK houdt het gebruik van het concrete (lagere) denkvermogen in om het licht van de ziel op de begoocheling in het astrale gebied te richten, waardoor deze geleidelijk en progressief verdwijnt. 

Uiteindelijk is het echter het licht van Boeddhi dat de begoocheling verdrijft (en is het tevens het licht dat illusie verdrijft). Filteren door de ziel verlaagt frequenties van de Triade, inclusief Boeddhi, waardoor ze toegankelijker worden voor een aspirant die net het vermogen ontwikkelt om de mentale aard te gebruiken. Met een verdere geleidelijke verdwijning van begoocheling en het wegnemen van illusie, wordt de instroming van boeddhische frequenties veelvuldiger en steeds stabieler. Hoe meer begoochelingen worden verjaagd en illusies worden verdreven, des te meer instroming van Boeddhi mogelijk is, die op zijn beurt de resterende begoochelingen verder verdrijft en de resterende illusies doet verdwijnen, in een soort van positieve feedbackcyclus. Hoe meer begoocheling er verdwijnt, des te meer het astrale voertuig in staat wordt om te reflecteren en te fungeren als een kanaal voor de boeddhische energieën naar de lagere 18 ondergebieden. De tweede inwijding markeert de tijd in de evolutie van het geïndividualiseerde bewustzijn waarop het niet langer wordt bestuurd door het astrale voertuig. Op dit punt is er een duidelijke mate van vooruitgang geboekt bij de zuivering van het astrale lichaam, maar er moet nog veel worden bereikt. De beheersing van het inwonende bewustzijn door het astrale voertuig is verbroken, en het bewustzijn wordt in toenemende mate in staat om begoocheling te beheersen in plaats van erdoor te worden beheerst; het astrale voertuig is echter nog niet volledig gezuiverd, en aanvullende zuivering is een continu proces. Dit geldt natuurlijk zowel voor het verdrijven van begoocheling als voor het verdrijven van illusie, zoals bij alle processen op het Pad – beide zijn lopende processen met een aanzienlijke overlap. Met de verdere vooruitgang op het Pad kan het astrale voertuig uiteindelijk en in toenemende mate Boeddhi weerspiegelen in de drie werelden van het menselijke streven. Dit werk met het astrale gebied is wederom een vroeger stadium op het pad dan het verdrijven van illusies op het mentale gebied. Het zuiveren van het astrale voertuig door het verdwijnen van begoocheling valt samen met de ontwikkeling van mentale polarisatie (aangezien het gebruik van het denkvermogen de begoocheling doet verdwijnen), aanvankelijk op de lagere mentale niveaus. Vervolgens (hoewel op een substantieel overlappende manier) ontwikkelt zich polarisatie met de ziel en verdrijft het licht van Boeddhi geleidelijk de illusie. Dit komt bijvoorbeeld tot uiting in een toegenomen vermogen om leringen zoals die van Meester DK te begrijpen.

Op de mystieke ontwikkelingslijn is het mogelijk om de mentale aard een tijdje te omzeilen via het ‘Pad van het Hart’, een verbinding tussen de boeddhische en astrale gebieden gevormd door een specifieke groep deva’s die geassocieerd zijn met de liefdesbladen in de egoïsche lotus. [14]Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), pp. 678-­‐ 679. Met dank aan Jocelyne Traub die mijn aandacht hierop te vestigde. De mentale aard zal echter uiteindelijk moeten worden ontwikkeld, misschien zelfs in een andere ronde of een ander systeem, aangezien het een inherent onderdeel is van de menselijke constitutie; daarom wordt deze benadering van Boeddhi niet aanbevolen in dit vijfde wortelras dat een sterke resonantie heeft met het vijfde of mentale gebied (deze benadering werd vaker gebruikt in het vierde wortelras, de Atlantiërs). Daarom wordt de juiste vervolgstap in de occulte ontwikkeling, aangezien de verdrijving van begoocheling in volle gang is, de voortdurende cultivering van de mentale aard en de cultivering van versmelting met de ziel, dat wil zeggen het werk op het mentale gebied, inclusief verdere activering van de antahkarana. [15]De uitdrukking het bouwen van de antahkarana wordt vaak gebezigd, maar in werkelijkheid bestaat deze altijd en moet alleen geactiveerd worden wanneer het inwonende bewustzijn zich … Continue reading

Terwijl de focus van de evolutionaire taken van de discipel verschuift van het astrale naar het mentale gebied, wordt de illusie verdreven door een grotere instroming van licht vanuit het boeddhische gebied. Tegelijkertijd wordt de resterende begoocheling op het astrale gebied ook geleidelijk verdreven door het licht van denkvermogen en ziel (en Boeddhi). Dit stelt het astrale voertuig in toenemende mate in staat Boeddhi op een stabielere manier over te brengen naar de lagere 18 (en 21) ondergebieden.

DE RELATIE TOT HET SYSTEMISCH MONADISCHE GEBIED

De Monade op het tweede systemische gebied is een directe ontvanger van energieën van het tweede aspect van onze grote zonnelogos van de tweede straal, en Boeddhi is de eerste en meest directe weerspiegeling van het Liefde-Wijsheidsaspect van de Monade tijdens haar afdaling naar verdichting. Terwijl Boeddhi in wezen een hoger octaaf of een hogere wending op de spiraal van het astrale gebied is, is het monadische gebied een nóg hoger octaaf of hogere wending van de spiraal dan het boeddhische gebied.

DE RELATIE TOT HET KOSMISCH ASTRALE GEBIED

Meester DK zegt ons dat zowel de systemisch monadische als de systemisch boeddhische gebieden (die beide deel uitmaken van het kosmisch etherische lichaam) instroming van liefdesenergie ontvangen vanuit het kosmisch astrale gebied. [16]Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), p. 377.

DE RELATIE TOT HET KOSMISCH BOEDDHISCHE GEBIED

Overeenkomst zou suggereren dat het kosmisch boeddhische gebied op kosmische schaal een vergelijkbare rol speelt als het systemisch boeddhische gebied op systemisch niveau. Het kosmisch boeddhische gebied functioneert als een overgangstrillingsniveau tussen ‘boven’ en ‘beneden’, tussen het minder dichte en het dichtere kosmische gebied (wederom drie niveaus erboven en drie niveaus eronder). Bovendien zegt meester DK ons dat de zeven Rishis van de Grote Beer zich op het trillingsniveau van het kosmisch boeddhische gebied bevinden, waardoor energie naar de zeven heilige planeten (planetaire Logoi) in ons zonnestelsel stroomt. [17]Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 630. Meester DK stelt ook dat boeddhische kracht via de Plejaden naar de Planetaire Logos wordt overgebracht; [18]Ibid., p. 1162. omdat de transmissieroute door de Pleiaden loopt, verwijst dit waarschijnlijk naar kosmisch boeddhische energieën in plaats van naar systemisch boeddhische energieën.

Meester DK stelt dat het leven in het centrum of hart van elke vorm, zelfs het kleinste atoom, een uitdrukking is van kosmische Boeddhi en een neerwaartse stroming is van het liefdesaspect van de zonnelogos (hart van de zon). [19]Ibid., pp. 1225-­‐1226.

STRALEN DIE MET HET BOEDDHISCHE GEBIED ZIJN VERBONDEN

DE TWEEDE STRAAL

Boeddhi slaat een brug tussen, en verenigt zo gebieden die overeenkomen met het denkvermogen en gebieden die overeenkomen met de materie. Boeddhi is het middelste of overbruggende gebied van de Spirituele Triade. Daarom heeft het gebied van Boeddhi een inherente overeenkomst met de Tweede Straal en het tweede aspect, dat een soortgelijke bemiddelende, versmeltende, overbruggende functie vervult. Bovendien resoneert het boeddhische gebied met de Tweede Straal vanwege zijn overeenkomst met het monadische gebied, het tweede systeemgebied, dat zelf rechtstreeks overeenkomt met de Tweede Straal.

DE VIERDE STRAAL

Evenals het vierde systeemgebied en de vierde kosmische ether komt het boeddhische gebied met name overeen met de Vierde Straal, de straal van Harmonie (of Eenheid) door Conflict.

Het bereiken van harmonie verwijst naar de uiteindelijke resonantie met het boeddhische gebied. Conflicten worden al vroeg op het Pad ervaren, eerst en vooral in de vorm van begoocheling op het astrale gebied (in het bijzonder de paren van tegenstellingen), daarna (hoewel in hoofdzaak overlappend) in de vorm van illusie op het mentale gebied. Het oplossen van het conflict vindt plaats met de voortgang naar de uiteindelijke boeddhische harmonie.

Meester DK geeft de volgende overeenkomsten voor de Vierde Straal, [20]Alice A. Bailey, Esoteric Psychology, Volume I, 1962 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1990), p. 419. die het gebied van Boeddhi omvat:

4e Straal – Intuïtie, Harmonie, Schoonheid, Kunst

Planeet – Mercurius

Dag – Woensdag

Exoterische kleur – Crème

Esoterische kleur – Geel

Goddelijk principe – Boeddhi. Intuïtie. Pure rede

Menselijk principe – Begrip. Visie. Spirituele perceptie

Element – Lucht “Zo wordt Eenheid voortgebracht”

Zintuiglijk instrument – Ogen. Vooral het rechteroog

Gebied – Het boeddhische of intuïtieve gebied

Zintuig – Zien

DE ZESDE STRAAL

De associatie van het boeddhische gebied met de Zesde Straal is gedeeltelijk te danken aan de relatie van Boeddhi met het astrale gebied en de relatie van de Zesde Straal met zijn overeenkomende gebied, het astrale gebied. Nogmaals, het astrale gebied is uiteindelijk voorbestemd om de frequenties van het boeddhische gebied te weerspiegelen, net zoals het boeddhische gebied energieën van het monadische gebied weerspiegelt, met name het Liefde-Wijsheidsaspect. Het gebied van Boeddhi is ook gerelateerd aan de Zesde Straal omdat dit het trillingsniveau is van het Christusbewustzijn; naar het laatste wordt soms verwezen als het zesde principe en het gebied van Boeddhi zelf wordt eveneens weleens het zesde principe genoemd. [21]Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 901 voor het Christusbewustzijn als het zesde principe, en p. 989 voor Boeddhi als het zesde principe.

DE ZEVENDE STRAAL

Men zou een overeenkomst tussen het boeddhische gebied en de Zevende Straal kunnen postuleren in die zin dat beide stralen staan voor verbondenheid, waarbij de Zevende Straal verband houdt met de vereniging van Geest en stof, dat wil zeggen, dat zij de stof in een toestand brengt van een steeds zuiverdere weerspiegeling van het goddelijke patroon. De nadruk verschilt doordat bij de Zevende Straal, een straal van de ‘harde lijn’, de nadruk ligt op het manifesteren van de vereniging, terwijl bij het Boeddhische gebied en de Vierde Straal, een ‘zachte-lijns-‘straal, de vereniging op subjectieve of etherische niveaus plaatsheeft. Interessant genoeg wijst de overeenkomst hierbij erop dat wat etherisch is in een meer macrokosmische context (bijvoorbeeld Boeddhi, de vierde kosmische ether) subjectief is in een meer microkosmische context (bijvoorbeeld: het systemische gebied van Boeddhi is subjectiever dan de lagere 21 systemische ondergebieden).

Men zou ook een relatie tussen het boeddhische gebied en de Zevende Straal kunnen veronderstellen vanwege Boeddhi’s etherische aard als een gebied van ‘overgangsuitdrijving’. [22]Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Volume II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 405. Dit wordt direct gerelateerd aan het proces van manifestatie, dat de Zevende Straal doorvoert in de verdichte vorm.

Bovendien wordt een overeenkomst tussen Boeddhi en de Zevende Straal gesuggereerd door het feit dat de vijfde Wet van de Ziel, de Wet van Groepsvoortgang, die energieën uitdrukt die afdalen vanaf het boeddhische gebied naar de liefdesbladen van de egoïsche lotus, wordt geassocieerd met de Zevende Straal.

DE EERSTE STRAAL

Men zou een zekere mate van overeenkomst tussen het vlak van Boeddhi en de Eerste Straal kunnen veronderstellen op grond van de verhouding 3:1:3, [23]Met dank aan Jocelyne Traub voor het wijzen op de 3:1:3 verhouding, 12/05/2014. waarbij het getal 1 de positie van Boeddhi aangeeft tussen de drie gebieden erboven en de drie gebieden eronder. Het boeddhische gebied en de Eerste Straal vervullen beide samenvoegende functies. Een verband tussen de Vierde Straal (en dus het boeddhische gebied) en de Eerste Straal wordt ook gesuggereerd door het feit dat de eerste Wet van de Ziel (de Wet van Opoffering) de energieën van de Vierde Straal uitdrukt, en de vierde Wet van de Ziel (de Wet van Verwerping) drukt de energieën van de Eerste Straal uit.

EEN OPMERKING OVER DE ‘ZACHTE-LIJNS’-STRALEN

De ‘zachte-lijns’-stralen, 2-4-6, die vooral geassocieerd worden met subjectiviteit, zijn bijzonder sterk in dit tweede systeem van de Blauwe Logos, dat wil zeggen onze tweedestraals Zonnelogos. Hoewel hierboven overeenkomsten worden gesuggereerd tussen Boeddhi en twee van de ‘harde-lijns’-stralen (de hierboven besproken Eerste en Zevende Straal), is de resonantie het sterkst tussen het boeddhische gebied en de ‘zachte-lijns’-stralen.

Deze stralen zijn ook sterk omdat de bijbehorende gebieden niet intern verdeeld zijn. Van de gebieden die geassocieerd worden met ‘harde-lijns’-stralen, bevatten tenminste het Zevende en Vijfde gebied, de systemisch fysieke en mentale gebieden, allebei inherente scheidingen binnen hun substantie: het fysieke gebied is verdeeld in de 4 etherische niveaus en de 3 dichte niveaus; en het mentale niveau is verdeeld in de 3 abstracte niveaus (hoger denkvermogen) en de 4 concrete niveaus (lager denkvermogen). In het geval van de innerlijk verdeelde gebieden, creëert de scheiding een obstakel dat het evoluerende bewustzijn moet overwinnen. In termen van het fysieke gebied wordt dit gezien in het feit dat de gewone mensheid het dichte fysieke als ‘echt’ beschouwt en op dit moment alleen het fysiek dichte met de fysieke ogen beziet; en de minder dichte niveaus, inclusief het etherische, worden door de meerderheid van de mensheid momenteel als onwerkelijk beschouwd omdat hun fysieke ogen deze niveaus nog niet zien. In termen van het mentale vlak, zoals hierboven besproken, is de scheiding tussen ‘hoger’ (abstract) en ‘lager’ (concreet) denkvermogen zodanig dat de hulp van de Zonne-engel nodig is om de kloof te overbruggen gedurende lange eonen van vele levens voordat het inwonende bewustzijn daartoe met zijn eigen substantie in staat is.

Daarentegen hebben de gebieden die worden geassocieerd met ‘zachte-lijns’-stralen, de astrale, boeddhische en monadische gebieden, geen inherente scheiding (hoewel ze natuurlijk ondergebieden hebben, zoals alle gebieden, maar nogmaals, ondergebieden vertegenwoordigen gradaties van verfijning van de substantie van het gebied, en niet een inherente scheiding). Zonder inherente scheiding op het astrale gebied, zou dit ertoe bijdragen dat het een sterke greep heeft op het bewustzijn dat er nog steeds mee wordt geïdentificeerd (naast het feit dat zijn invloed in dit tweede zonnestelsel sterk is). Het boeddhische gebied heeft ook geen inherente onderverdeling, waarvan men zou kunnen stellen dat het de kracht ervan zou vergroten zodra het bewustzijn het mentale gebied transcendeert en polariseert in boeddhische frequenties; en zou ook de sterkte en stabiliteit kunnen vergroten van boeddhische frequenties die naar de lagere 18 ondergebieden kunnen worden overgebracht door een astraal voertuig dat substantieel is gezuiverd van begoocheling.

In het geval van de gebieden die ook geassocieerd worden met ‘zachte-lijns’-stralen, vormt de energie van Boeddhi een midden- of overgangsniveau in het spiraal-cyclische evolutieproces tussen hogere en lagere octaven of herhalingen, dat wil zeggen, het monadische gebied als het ‘zachte-lijns’-gebied boven het boeddhische gebied, het hogere octaaf of de herhaling, en het astrale gebied als het ‘zachte’ gebied onder het boeddhische gebied, het lagere octaaf of herhaling.

EIGENSCHAPPEN EN KENMERKEN VAN HET BOEDDHISCHE GEBIED

Het boeddhische gebied vertoont veel kenmerken van het tweede aspect, zoals blijkt uit het feit dat ernaar wordt verwezen als het gebied van Liefde-Wijsheid en het Christusbewustzijn. Het vertoont ook enkele kenmerken van het derde aspect, denkvermogen of intelligentie, zij het van een meer gezuiverde, verheven of transcendentale soort, zoals blijkt uit het feit dat het ook bekendstaat als het gebied van de intuïtie, directe kennis, verlichting, Zuivere Rede, en de Universele Geest. We zouden dit kunnen zien als een voorbeeld van het gezuiverde derde aspect dat wordt opgelost in het tweede, intelligentie omgevormd tot wijsheid en versmolten met liefde, resulterend in de Liefde-Wijsheid die kenmerkend is voor dit gebied, een voorbeeld van de synthetiserende functie van Boeddhi. Naar analogie is dit vergelijkbaar met de gezuiverde persoonlijkheid (het derde aspect) die wordt opgelost in of versmolten met de ziel (het tweede aspect).

De verschillende namen die aan het boeddhische gebied zijn gegeven, duiden op enkele van de vele kwaliteiten en kenmerken van dit gebied.

GEBIED VAN DE INTUITIE

De term intuïtie zoals gebruikt door Meester DK verwijst specifiek naar direct begrip en bewustzijn van de waarheid die van toepassing is op het geheel. Intuïtieve waarneming verwijst naar synthetisch of bewustzijn van het ‘grote beeld’, niet naar specifieke kenmerken van het geïndividualiseerde, manifeste leven in de drie werelden van menselijk streven. Het algemene gebruik van de term ‘intuïtie’ om te verwijzen naar de persoonlijke, manifeste levensuitdrukking is hier niet van toepassing; zulk psychisch bewustzijn is een vibrerend ‘lagere’ functie van geïndividualiseerd bewustzijn en duidt niet op boeddhisch bewustzijn.

DIRECTE KENNIS

De term directe kennis [24]Alice A. Bailey, A Treatise on White Magic, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 383. verwijst naar directe, niet-gemedieerde waarneming of bewustzijn van de waarheid, die nog niet omgezet is in mentale substantie of gedachtevormen (of dit nu de ‘eigen’ gedachtevormen zijn of gedachtevormen van schijnbare ‘anderen’). Directe kennis verwijst niet naar iets dat de aspirant of discipel ‘weet’ omdat meester DK het bijvoorbeeld schreef, maar omdat iemands eigen bewustzijn of gewaarzijn de waarheid direct waarneemt via resonantie met boeddhische substantie. In feite adviseert meester DK zijn lezers en studenten in het ‘Uittreksel uit een Verklaring van de Tibetaan’, dat voorafgaat aan elk van zijn boeken, om zijn leringen alleen te aanvaarden als ze door de intuïtie van de student of lezer als waarheid worden gezien, [25]Bijv., Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. x. dat wil zeggen als ze de ‘ring van de waarheid’ hebben. Zoals Meester DK stelt, is het niet zijn doel dat de leringen worden geaccepteerd als leringen van een externe autoriteit, of zelfs omdat ze het werk zijn van een van de meesters. Het doel van zijn leringen is eerder om elke student te helpen bij de uiteindelijke ontwikkeling van deze directe, niet-gemedieerde waarneming via het eigen bewustzijn of gewaarzijn van de student. Directe waarneming of directe kennis wordt steeds meer mogelijk naarmate de student de door Meester DK aanbevolen meditatiecursus, studie en oriëntatie op dienstbaarheid volgt. [26]De term oriëntatie word hier gebruikt omdat ware dienstbaarheid eruit bestaat dat het zelf als ziel gekend wordt, en deze trillende resonantie dus steeds meer beschikbaar komt voor … Continue reading

Ideeën uit het gebied van Boeddhi zijn de energiepatronen achter de woorden in de leringen van Meester DK, energiepatronen die vervolgens worden omgezet in mentale substantie. De woorden fungeren als een lens om de perceptie te richten op de onderliggende energiepatronen. Deze onderliggende energiepatronen kunnen dan direct worden waargenomen zodra het lagere denkvermogen ontvankelijk wordt voor indrukken vanuit het boeddhische gebied, waardoor instroming en herkenning van dit hogere bewustzijn mogelijk wordt. Woorden kunnen versluieren, maar alleen als men gericht is op de gedachtevormen die ze in directere zin vertegenwoordigen. Woorden kunnen ook onthullen, indien ze gebruikt worden als wegwijzers of lenzen, om te helpen bij het richten van de focus op de onderliggende energieën achter de woorden en gedachtevormen. 

VERLICHTING EN LICHT

De term verlichting wordt in de leringen van de Meester DK op verschillende manieren gebruikt, ook met betrekking tot de energieën van het boeddhische gebied die de geest verlichten. Dit boeddhische licht verdrijft illusies op het mentale gebied, waarbij het mentale substantie ontvankelijk maakt voor indrukken van het boeddhische gebied. Het licht van Boeddhi wordt vaak een helder, koud licht genoemd, in vergelijking met de warmere vuren van substantie op het mentale gebied (die men zich kan voorstellen als oranje, overeenkomend met de sinaasappel van het mentale gebied). Op een lagere wending van de spiraal wordt de term verlichting vaak gebruikt om te verwijzen naar het licht van het mentale gebied dat dient om het astrale gebied te verlichten. In het laatste geval komt het licht van de geest dat begoochelingen verdrijft uiteindelijk ook van het boeddhische gebied, weliswaar in eerste instantie gemedieerd door de ziel en zelfs door het lagere denkvermogen. Dat wil zeggen, het licht van Boeddhi ‘daalt af’ naar de ziel, en dan verder naar het concrete denkvermogen. Dit licht wordt eerst in omlaag getransformeerde vorm gebruikt om de begoochelingen op het astrale gebied te verdrijven, een proces waarbij het concrete denkvermogen het licht van de ziel op de begoocheling richt, zoals Meester DK leert in de Techniek van het Licht. Dan, met de voortgang op het Pad, wordt het directer gebruiken van het boeddhische licht (maar nog steeds grotendeels via de ziel) een belangrijke ontwikkelingstaak om illusies in het lagere denkvermogen te verdrijven. De instroming van het licht van Boeddhi wordt bij verdere vooruitgang op het Pad steeds directer ontvangen. Het gebruik van de term verlichting met betrekking tot het boeddhische gebied benadrukt de nauwe relatie van dit gebied met het gebied van het denkvermogen. [27]Andere referenties voor de term “verlichting” trekken de betekenis door naar andere gebieden, inclusief energieën van het atmische gebied tot aan de egoïsche lotus, bijv., Alice A. … Continue reading

ZUIVERE REDE

De term Zuivere Rede suggereert de rol van het boeddhische gebied bij ideevorming, soms aangeduid als de geest van God, [28]Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), p. 711. en dus de functie van het boeddhische gebied als een hogere vorm van denkvermogen, zelfs hoger dan het abstracte denkvermogen van de drie hoogste ondergebieden van het mentale gebied. Maar nogmaals, deze ideevorming bestaat in boeddhische substantie, niet in mentale substantie, en is dus vrij van de beperkingen en vervormingen die worden opgelegd door omzetting of trillings-afdaling naar de substantie van het mentale gebied.

UNIVERSEEL DENKVERMOGEN

De term Universeel Denkvermogen benadrukt ook de rol van Boeddhi bij de ideevorming, in het bijzonder de transcendentale en transpersoonlijke niveaus van ideevorming. Soms wordt Boeddhi de transcendentale geest genoemd, misschien ook wel omdat zijn ideevorming de substantie van het mentale gebied overstijgt en omdat de ideevorming ervan verder gaat dan een verwijzing naar de geïndividualiseerde, manifeste levensuitdrukking.

LIEFDE-WIJSHEID

Liefde-Wijsheid is de grote Vereniger, [29]Bijv., Alice A. Bailey, A Treatise on White Magic, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 125. het tweede aspect, en haar manier van functioneren wordt uitgedrukt door de kosmische Wet van Aantrekking. Het tweede aspect, Liefde-Wijsheid, is gedeeltelijk de alles doordringende verbondenheid tussen alle aspecten van het Ene (op de vele niveaus van eenheid), zowel gemanifesteerd als ongemanifesteerd. Boeddhi, het middelste gebied van de Spirituele Triade, is een directe weerspiegeling van het Liefde-Wijsheidsaspect van de Monade. Boeddhi is ook nauw verwant met het Hart van de Zon (Zonnelogos). De term liefde verwijst hierbij natuurlijk naar spirituele liefde, een universele liefde waarin eenheid direct gekend is (het verwijst niet naar de persoonlijke gehechtheid die een functie is van het begoochelde astrale gebied, waarvoor het woord liefde vaak gebruikt wordt door het bewustzijn dat nog steeds wordt bestuurd door het astrale voertuig).

HET CHRISTUSBEWUSTZIJN

Het gebied van Boeddhi staat ook bekend als het niveau van het Christusbewustzijn, aangezien het de Liefde en Eenheid is die Christus ongeveer 2000 jaar geleden voor het eerst aan de wereld leerde, en waarvan Hij in afwachting is om deze opnieuw te brengen, deze keer in meer gemanifesteerde vorm (wachtend totdat het bewustzijn van de mensheid als geheel klaar is voor deze trillings-verschuiving). Onder verwijzing naar het boeddhische gebied als het Christusbewustzijn legt de grote Leraar, die het tweede aspect vollediger aan de mensheid onthulde, de nadruk op de openbaring van het Licht door de Boeddha. Deze verwijzing doet ook denken aan de relatie van Boeddhi tot het proces van inwijding, waarbij de eerste inwijding de geboorte van de Christus in de grot van het hart is – wanneer de energie van Boeddhi nog vele levens van leren verwijderd is van volledige manifestatie, maar aanwezig en gloeiend, het begin van de uitstraling die de aspirant en vervolgens de discipel uiteindelijk van de ene openbaring naar de andere, van de ene inwijding naar de volgende brengt, totdat het Christusbewustzijn vollediger en directer kan worden belichaamd bij de vierde inwijding.

GODDELIJKE HERMAFRODIET

De evolutie van deva’s en de mens naderen de vereniging op het boeddhische gebied. De devische evolutie vertegenwoordigt de materie of het ‘negatieve’ (receptieve) aspect, en de mensheid het ‘positieve’ (of controlerende) aspect. Deze evoluties gaan parallel op de lagere trillingsniveaus [30]Met een geringere mate van nadering in het plantenrijk. en komen samen op het gebied van de eenwording, Boeddhi, het resultaat waarnaar wordt verwezen als de Goddelijke Hermafrodiet. [31]Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 627. Met polarisatie op het boeddhische gebied na de verdwijning van het causale lichaam bij de vierde inwijding kan vorm worden aangenomen voor doeleinden van dienstbetoon; de goddelijke vonk is echter niet langer ondergeschikt aan de aantrekkingskracht van materie als een afzonderlijke kracht, omdat de voorheen verschillende krachten van devische en menselijke evoluties zijn versmolten tot een eenheid, en het wiel van wedergeboorte daardoor overstegen wordt.

GROEPSBEWUSTZIJN

Boeddhi is ook het niveau van groepsbewustzijn omdat op dit trillingsniveau de groep bekend staat als de primaire entiteit (deze herkenning begint op het niveau van de geest met de ontwikkeling van polarisatie van de ziel). Elk individu is een lid van, en daarom een energiecentrum binnen meerdere en vaak concentrische groepen, inclusief de mensheid als geheel, dat een energiecentrum is binnen de Planetaire Logos, die weer een energiecentrum is binnen de Zonnelogos, op zijn beurt een energiecentrum binnen een grotere kosmische Entiteit, enzovoort. Eerder op het pad, onder invloed van begoocheling en illusie, in het bijzonder de illusie van ervaren afgescheidenheid van het geïndividualiseerde ‘ik’ (het ahamkara-principe), [32]Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), p. 272. heeft het individu de neiging zichzelf te zien als de primaire entiteit, en groepen als aggregaten van individuen, dat wil zeggen hij ziet de groep als ondergeschikt aan de individuen. Echter, met vooruitgang op het Pad van terugkeer, dat wil zeggen de heropname in progressieve niveaus van Eenheid waaruit de geïndividualiseerde goddelijke vonk voortkwam, erkent het geïndividualiseerde bewustzijn geleidelijk dat de groep de belangrijkste entiteit is en individualiteit ondergeschikt.

EEN OPMERKING OVER HET PERSPECTIEF

Men zou zich kunnen afvragen hoe Boeddhi zowel het Christusbewustzijn kan zijn, een verheven vibratietoestand ver boven de huidige expressieniveaus – gestage resonantie waarbij deze voor de meesten van ons een toekomstig doel is – en tegelijkertijd gewoon een overgangszone tussen dichtere en minder dichte substantie, wat een veel minder verheven beschrijving lijkt te zijn. Het antwoord betreft het perspectief, en specifiek het verschil tussen het individuele menselijke perspectief en een kosmisch perspectief. Wat vibrerend ‘hoog’ versus ‘laag’ is, is relatief: elke trillingstoestand is een overgang tussen dat wat vibrerend erboven en wat vibrerend eronder is. [33]Met de mogelijke uitzondering van de niet-gemanifesteerde kosmische logos, waarover de menselijke geest alleen maar kan speculeren, hoewel zelfs dit verheven niveau slechts oneindig kan zijn. [[33]] Het trillingsniveau van de waarnemer bepaalt of een bepaalde trillingstoestand relatief ‘hoog’ of relatief ‘laag’ is. Eerder op het Pad dan de vierde inwijding (en meer specifiek, eerder dan de derde inwijding), is stabiele, aanhoudende trillings-resonantie met het systemisch boeddhische gebied een toekomstig en dus ‘verheven’ doel (hoewel de minder zuivere en/of minder aanhoudende instroming van Boeddhi natuurlijk aanzienlijk eerder op het pad begint, aangezien het proces er een is van een zeer geleidelijke toename). Er kan zelfs begoocheling zijn in iemands kijk op Boeddhi vanuit een vroeg perspectief op het Pad, als het astrale gebied nog niet wezenlijk van begoocheling is ontdaan. Naarmate de discipel vordert op het Pad, worden begoocheling en illusie geleidelijk vervangen door een duidelijker en nauwkeuriger beeld van de occulte realiteit, zoals die wordt waargenomen op het boeddhische gebied.

Vanuit een kosmisch perspectief is het systemisch boeddhische gebied de vierde ether, de overgangszone tussen de eerste drie kosmische ethers en de kosmisch dichte fysieke gebieden (de drie kosmische ethers zijn de systemisch Logoïsche, Monadische en Atmische gebieden, en de kosmisch dichte fysieke gebieden zijn de systemisch mentale, astrale en etherisch-fysieke gebieden).

Het schijnbare verschil in perspectieven is te wijten aan het feit dat het typische geïndividualiseerde menselijke beeld vanuit de laagste 21 ondergebieden wordt gekleurd of gefilterd door de substantie van die gebieden (omdat we er nog steeds mee geïdentificeerd worden), en er daarom geen duidelijk beeld van de occulte realiteit is.

KOSMISCHE EN SYSTEMISCHE WETTEN IN VERBAND MET BOEDDHI

Vanwege zijn overeenkomst met het tweede aspect, komt het gebied van Boeddhi overeen met de tweede kosmische wet, de Wet van Aantrekking. Als het vierde systemische gebied komt het gebied van Boeddhi specifiek overeen met de vierde systemische wet, de wet van Magnetische Controle. Bovendien, vanwege zijn overeenkomst met het monadische gebied boven en het astrale gebied beneden in de ‘zachte-lijn’-gebieden, wordt het boeddhische gebied ook geassocieerd met de Wet van Cohesie en de Wet van Liefde, systemische wetten die overeenkomen met achtereenvolgens de monadische en astrale gebieden.

DE TWEEDE KOSMISCHE WET, DE WET VAN AANTREKKING

De kosmische wet die het meest met het gebied van Boeddhi wordt geassocieerd, is de tweede, de Wet van Aantrekking. Deze wet heeft specifiek betrekking op het tweede aspect, en zoals hierboven besproken, deelt het boeddhische gebied veel van de kenmerken van het tweede aspect, en demonstreert dienovereenkomstig deze wet. Merk op dat deze wet ook bijzonder sterk is in dit tweede zonnestelsel. [34]De eerste kosmische wet, de wet van synthese, zal naar verwachting sterk aanwezig zijn in het derde zonnestelsel, zoals de derde kosmische wet, de wet van economie, dat in het eerste zonnestelsel was.

Het is niet verrassend dat de systeemwetten die het meest overeenkomen met het boeddhische gebied, deze zijn die overeenkomen met de andere ‘zachte-lijn’-gebieden:

DE TWEEDE SYSTEMISCHE WET, DE WET VAN SAMENHANG

De Wet van Samenhang, de tweede systemische wet, toont zich primair op het Monadische Gebied (het tweede systemische gebied), waar goddelijke samenhang wordt gedemonstreerd. [35]Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 569. Zij toont zich op het boeddhische gebied op een omlaag getransformeerde manier als de Wet van Magnetische Controle en op de astrale gebied als de Wet van Liefde, waarbij de laatste het laagste omleidings- of omlaag gebrachte niveau is. [36]Ibid., p. 576.

DE VIERDE SYSTEMISCHE WET, DE WET VAN MAGNETISCHE CONTROLE

De vierde systemische wet, de Wet van Magnetische Controle, is de systemische wet die het meest direct verband houdt met het boeddhische gebied. Deze wet regelt de controle over de persoonlijkheid door de Monade, aanvankelijk via de ziel. [37]Ibid., p. 569. Het aspect van liefde en wijsheid van Boeddhi straalt vanuit het causale lichaam en absorbeert uiteindelijk de essentie van het geleerde en de ervaring van de lange loopbaan van de ziel wanneer het causale lichaam uiteenvalt bij de vierde inwijding. [38]Ibid., p. 576.

Meester DK merkt op dat magnetisme en het vermogen om [spirituele] Liefde te tonen occult synoniem zijn, [39]Ibid., p. 576. in overeenstemming met de relevantie van deze wet voor het gebied van Boeddhi en de kenmerken van Liefde-Wijsheid en Christusbewustzijn van het boeddhische gebied.

ZESDE SYSTEMISCHE WET, DE WET VAN LIEFDE

De Wet van Liefde, de zesde systemische wet, [40]Ibid., p. 569, voor een bespreking van deze systemische wetten. blijkt uit de persoonlijkheid op het astrale gebied. Aanvankelijk wordt dit gezien als de persoonlijkheidsversie van ‘liefde’, die wordt vervormd door begoochelingen en als zodanig in vroege stadia van het Pad vaak verwijst naar gehechtheid en sentimentaliteit. Alleen met vooruitgang op het Pad, met zuivering van het astrale voertuig zodat het functioneert als een kanaal van boeddhische energieën, wordt deze lagere weerspiegeling van liefde omgezet in spirituele liefde, een weerspiegeling van de Liefde-Wijsheid van de Monade en Boeddhi.

De energieën en krachten van de Wet van Aantrekking, zowel kosmisch als in de bovengenoemde systemische takken van de Wet van Aantrekking, zijn krachten die neigen tot cohesie en inzameling, resulterend in aantrekking en leidend tot absorptie. [41]Ibid., p. 577. Deze effecten zijn te zien op hun verschillende herhalingsniveaus op de monadische, boeddhische en astrale systemische gebieden (en natuurlijk ook kosmisch).

Ongeacht het trillingsniveau en wat de eenheid van het evoluerende leven ook is (atoom, molecuul, cel, mineraal, planeet, dier, mens, meester, nirmanakaya, planetaire logos, zonnelogos, enzovoort), werkt het niveau dat trillend ‘hoger’ is magnetisch op dat wat vibrerend ‘lager’ is. Het inwonende bewustzijn of gewaarzijn binnen het vibrerend ‘lagere’ niveau wordt stralend, occult radioactief, naarmate dit het punt nadert waar het zijn identificatie met een bepaald lager vibrerend niveau transcendeert om samen te smelten met het volgende ‘hogere’ niveau bij de bevrijding. Dit proces van magnetisme trekt het inwonende levensaspect aan, dat stralend wordt als het zijn lagere omhulsel afwerpt en dan versmelt met het ‘hogere’ magnetische niveau, en zich uiteindelijk weer herhaalt op het volgende herhalingsniveau, als een van de vele fasen in een doorlopend proces. Elk identificatieniveau dat ooit een doel was van het aspect van het inwonende leven, wordt op zijn beurt een beperking en een stadium dat moet worden getranscendeerd, aangezien identificatie wordt overgedragen naar de volgende ‘hogere’ vibratietoestand in het continuüm van frequenties. Zo worden de magnetische inzameling en absorptie van de tweede kosmische wet, de Wet van Aantrekking (en haar systemische ondergeschikten, afhankelijk van het niveau van de levenseenheid in kwestie), aangetoond.

PLANETEN DIE MET BOEDDHI WORDEN GEASSOCIEERD

Mercurius is de planeet die het nauwst verbonden is met het boeddhische gebied. Neptunus wordt ook geassocieerd met Boeddhi, vanwege de relatie van Neptunus met het astrale gebied, gezien de nauwe betrokkenheid tussen Boeddhi en het astrale gebied. Ook kan een betrokkenheid van Uranus worden verondersteld vanwege de relatie met het denkvermogen en de nauwe verhouding tussen Boeddhi en het mentale gebied.

MERCURIUS

Mercurius is de planeet die het nauwst verbonden is met het boeddhische gebied. Mercurius is de ‘boodschapper van de goden’, de intermediair tussen trillend hogere en lagere Entiteiten. Dit is vergelijkbaar met Boeddhi’s rol als trillings-brug of vereniger, zowel als tussenpersoon binnen de Spirituele Triade, als het in kosmisch opzicht laagste etherische overgangsniveau. Mercurius wordt ook geassocieerd met de geest, hetgeen de aspecten ten aanzien van ideeën van het boeddhische gebied suggereert, evenals samengestelde Boeddhi-Manas, verwijzend naar de geest als een voertuig voor expressie van de energieën van Boeddhi. Bovendien wordt Mercurius geassocieerd met verlichting, [42]Bijv., Alice A. Bailey, Esoteric Astrology, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 70 en p. 299. wat aangeeft dat het gebied van Boeddhi de mentale substantie (het denkvermogen) verlicht die ontvankelijk is voor zijn invloed.

NEPTUNUS

Neptunus is ook betrokken bij Boeddhi, deels omdat Neptunus het astrale gebied beïnvloedt, waarmee Boeddhi een nauwe band heeft. De invloed van Neptunus is daarbij cruciaal bij het transcenderen van de beknelling in de begoocheling van het astrale gebied en het verschuiven naar een hogere wending van de spiraal, het boeddhische gebied. Dit proces vervangt geleidelijk het conflict en de begoocheling van het astrale gebied door de harmonie en eenheid van het boeddhische gebied, en resulteert in een verschuiving naar het uitdrukken van een hoger octaaf van Neptunus-energieën.

URANUS

Uranus kan wellicht ook worden beschouwd als geassocieerd met Boeddhi, waardoor het mogelijk is om archetypen, de oorspronkelijke ideeën op het boeddhische gebied, duidelijker te zien. [43]Michael D. Robbins, Esoteric Astrology Adventure 1http://www.makara.us/04mdr/webinars/esotericastrology.html geraadpleegd op 12/01/2014.

KLEUREN DIE MET BOEDDHI WORDEN GEASSICIEERD

Geel is de kleur die het meest specifiek wordt geassocieerd met het boeddhische gebied. De kleur violet is ook nauw verbonden met het gebied van Boeddhi in zijn rol als vierde kosmische ether en zijn associatie met de vierde systemische ether. Indigo wordt indirect geassocieerd met Boeddhi, zowel vanwege de associatie van indigo met de tweede straal en het tweede aspect, alsook als de complementaire kleur van geel. Bovendien stelt Meester DK dat crème de exoterische kleur is die wordt geassocieerd met het boeddhische gebied.

GEEL

De kleur geel wordt vooral geassocieerd met het boeddhische gebied. Geel harmoniseert, en markeert voltooiing en bloei, [44]Bailey, Alice A. Letters on Occult Meditation, 1950 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1978), p. 214. en symboliseert misschien het feit dat Boeddhi een doel is voor de mensheid in dit systeem. Geel is ook verwant aan het tweede aspect, dat het gebied van Boeddhi reflecteert en waarmee het in resonantie is, in die zin dat geel het complement is van indigo [45]Ibid., pp. 207-­‐208. Merk op dat Meester DK indigo onderscheidt als het complement van geel vanuit blauw, het complement van oranje. (indigo is de kleur die geassocieerd wordt met de tweede straal of het tweede aspect). In de zich ontwikkelende egoïsche lotus zijn de bloembladen geel in de vierde of samenstellende reeks die onmiddellijk het juweel in de lotus omgeeft, wat de boeddhisch trillende aard van deze binnenste, synthetische laag van bloembladen aangeeft. Geel is ook de kleur die wordt geassocieerd met Mercurius, de planeet die het meest geassocieerd wordt met Boeddhi.

VIOLET

De kleur violet wordt geassocieerd met het boeddhische gebied doordat Boeddhi de vierde kosmische ether is en overeenkomt met de vierde systemische ether, waarvan de kleur violet is (gerelateerd aan de violette deva’s van de ethers, vooral de vierde ether).

INDIGO

Indigo kan minder direct worden beschouwd als te zijn verbonden met Boeddhi vanwege de associaties van het boeddhische gebied met het tweede aspect, waarvan de kleur indigo is, en ook als het complement van geel. [46]Ibid., pp. 207-­‐208. Opgemerkt moet worden dat Meester DK onderscheid maakt tussen indigo en blauw, wat aangeeft dat indigo het complement van geel is en blauw het complement van oranje. [47]Ibid., pp. 207-­‐208. Dit onderscheid kan een mogelijk schijnbaar conflict oplossen met exoterische kleurenwielen die blauw tonen als het complement van oranje en paars als het complement van geel. Merk op dat exoterische kleurenwielen die meer gradaties van kleurgradatie laten zien, blauw tonen als het complement van oranje en een blauwachtig paars of paarsachtig blauw als het complement van geel. Bovendien is er blijkbaar exoterische onenigheid over de golflengte in het kleurenspectrum waarnaar wordt verwezen met de term indigo, met sommige bronnen die de term indigo gebruiken voor een donkerder ‘echt blauw’ (zoals in de kleur van de ‘blauwe boeken’ van Master DK), of zelfs een licht groenachtig blauw, en andere verwijzingen die de term indigo gebruiken voor een blauwachtig paars of een paarsachtig blauw. [48]Ibid., pp. 207-­‐208. Het laatste exoterische gebruik van indigo voor een blauwachtig paars of een paarsachtig blauw is consistent met zowel exoterische kleurkaarten als het gebruik van de term indigo door Meester DK als aanvulling op geel.

CRÈME

Meester DK noemt crème als de exoterische kleur die wordt geassocieerd met het boeddhische gebied. [49]Alice A. Bailey, Esoteric Psychology, Volume I, 1962 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1990), p. 419. Meester DK noemt de reden voor deze kleurassociatie niet, maar men zou kunnen veronderstellen dat crème verwijst naar een zeer lichtgeel, en zou kunnen staan voor een gefilterd, omlaag getransformeerd, minder intens niveau van boeddhische energieën zoals eerder door de grotere aantallen mensen eerder op het pad van terugkeer zou worden ervaren (crème is een minder intense versie van de esoterische kleur die wordt geassocieerd met Boeddhi, geel).

AANVULLENDE OVEREENKOMSTEN MET HET BOEDDHISCHE GEBIED

Het gebied van Boeddhi heeft ook overeenkomsten met de vierde systemische ether en met het vierde ondergebied van alle gebieden, evenals met het element lucht, en met de mensheid als het vierde rijk en de vierde creatieve hiërarchie. Bijkomende overeenkomsten met het gebied van Boeddhi omvatten het oog van Boeddhi.

VIERDE SYSTEMISCHE ETHER

Als de vierde kosmische ether correspondeert het gebied van Boeddhi met de vierde systemische ether. De vierde ether op het systemisch fysieke gebied is op soortgelijke wijze het trillingsniveau van waaruit de dichte fysieke vorm neerslaat, en waarin de levens- en bewustzijnsaspecten geabstraheerd worden wanneer de dichte fysieke vorm verdwijnt. Zoals het gebied van Boeddhi de ‘regenwolk van kenbare dingen’ bevat die erop wacht om neer te slaan in de geest van de mensheid, zo bevat de vierde kosmische ether de ‘ware vorm’, de sjabloon of blauwdruk volgens welke (of waarop) de dichte vorm aangroeit.

Zoals hierboven opgemerkt, gebruikte Meester DK specifiek de term ‘overgangsuitdrijving’, een niveau van waaruit nieuwe energieën en krachten ‘losgelaten worden op de wereld van uiterlijke vormen’ om te verwijzen naar het boeddhische gebied, de vierde kosmische ether. [50]Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Volume II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 405. Men zou kunnen veronderstellen dat deze beschrijving naar overeenkomst op dezelfde manier van toepassing kan zijn op de vierde systemische ether.

VIERDE ONDERGEBIED VAN ALLE SYSTEMISCHE GEBIEDEN

Het gebied van Boeddhi komt niet alleen overeen met het vierde ondergebied van het systemisch fysieke gebied, de vierde systemische ether, het correspondeert met het vierde ondergebied van alle systemische gebieden (aangezien alle gebieden overeenkomen met de ondergebieden met hetzelfde nummer). Alle vierde ondergebieden zijn overgangsfrequenties binnen hun respectievelijke gebieden tussen het ondergebied erboven (eerste, tweede en derde ondergebieden), en de ondergebieden eronder (vijfde, zesde en zevende ondergebieden).

LUCHT

Lucht is het element dat met Boeddhi wordt geassocieerd. Dit volgt op natuurlijke wijze in de opeenvolging van verdunning, te beginnen met de associatie van de aarde met het fysieke gebied, water met het astrale gebied, vuur met het mentale gebied en dan lucht met het boeddhische gebied.

HET VIERDE RIJK EN DE VIERDE CREATIEVE HIËRARCHIE (DE MENSHEID)

De mensheid, het vierde rijk en de vierde creatieve hiërarchie, resoneert met het boeddhische gebied, gedeeltelijk dankzij deze overeenkomst via het getal vier. De mensheid moet functioneren als een brug tussen de drie ondermenselijke rijken en de hogere rijken, net zoals het boeddhische gebied een brug is tussen de hogere en lagere gebieden (er is natuurlijk verdere vooruitgang op het pad nodig om de mensheid deze bestemming te laten vervullen). Nogmaals, polarisatie op het boeddhische gebied wordt beschouwd als het doel van de mensheid in dit tweede systeem. [51]Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 498.

HET OOG VAN BOEDDHI

Een krachtdriehoek wordt gevormd door het rechteroog, het linkeroog en het derde oog of ajnacentrum. Het rechteroog wordt beschouwd als het oog van Boeddhi, aangezien het de binnenkomende boeddhische energieën verdeelt, en het linkeroog wordt beschouwd als het oog van Manas, omdat het de binnenkomende mentale energieën verdeelt (de ogen richten kracht, evenals zij energieën waarnemen). [52]Alice A. Bailey, Esoteric Astrology, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 429; ook: Esoteric Healing, 1953 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1981), p. 571. In de geïntegreerde persoonlijkheid verdelen het rechter- en linkeroog de energie van Boeddhi-Manas die vanuit de ziel binnenkomt via het ajnacentrum.

RELATIE TOT INWIJDINGEN

Inwijdingen [53]Zie voor een volledige bespreking van de Inwijdingen door Master DK bijv. Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), pp. 556-­‐739. zijn de progressieve onthullingen of uitbreidingen van bewustzijn die plaatsvinden bij de vooruitgang op het Pad van terugkeer. Zoals de meeste aspecten van vooruitgang op het Pad, geschiedt vooruitgang stapsgewijs en grotendeels overlappend. Heel vroeg op het pad vindt incidentele instroming van Boeddhi van tijd tot tijd plaats. De instroming van Boeddhi neemt geleidelijk toe in zowel frequentie als zuiverheid met de voortgang op het Pad. Relevantie voor Boeddhi kan door de eerste vijf inwijdingen worden gezien, de vierde is de inwijding waarbij polarisatie op het gebied van Boeddhi tot stand komt, en de vijfde is de initiatie waarbij polarisatie op het gebied van Boeddhi wordt vervangen door polarisatie op het atmische gebied.

EERSTE INWIJDING (EEN DREMPELINWIJDING)

Voorafgaand aan de eerste inwijding, die het begin van de drempel is, kunnen er af en toe flitsen van intuïtie zijn, maar de ervaring is niet stabiel of reproduceerbaar. Specifieke cultivering van Boeddhi komt op dit punt meestal niet in beeld, omdat de voorbereiding op de eerste inwijding meestal niet bewust wordt genomen.

TWEEDE INWIJDING (EEN DREMPELINWIJDING)

Voorbereiding op de tweede inwijding, ook een drempelinwijding, bestaat voor een belangrijk deel uit het cultiveren van de mentale aard (zoals door meditatie, studie en oriëntatie op dienstbaarheid, zoals meester DK leert), inclusief het gebruik van het mentale vermogen om begoocheling te verdrijven. gebruikmakend van de Techniek van Licht. In de processen die betrokken zijn bij de Techniek van Licht, wordt het concrete denkvermogen gebruikt om het licht van de ziel op begoochelingen in het astrale gebied te richten, waardoor het lagere astrale licht geleidelijk verdwijnt in het hogere licht van de ziel. De energie van Boeddhi wordt niet direct aangeroepen in dit proces, maar het aanroepen van het licht van de ziel roept indirect het boeddhische licht op – het aanroepen van de gefilterde instroming via het causale lichaam, het terugdringen tot een punt dat het inwonende bewustzijn ervan gebruik kan maken in deze vroege stadia van het activeren van de antahkarana.

Na de tweede inwijding is de polarisatie mentaal, het astrale voertuig heeft niet langer de controle over het inwonende bewustzijn, en het astrale voertuig is goed op weg naar de zuivering waardoor het in toenemende mate het licht van Boeddhi kan reflecteren. Dit proces is op dit punt echter nog niet voltooid en verdere zuivering van het astrale voertuig is nodig voordat het in staat zal zijn om het licht van Boeddhi stabiel en consistent in de lagere 18 ondergebieden te reflecteren.

DERDE INWIJDING (EERSTE GROTE INWIJDING)

Met de voorbereiding op de derde inwijding, die de eerste grote inwijding is, wordt de resterende onafhankelijke of ‘positieve’ functie van het astrale voertuig steeds meer tot rust gebracht en in toenemende mate ‘negatief’ gemaakt voor controle door de ziel, en voor een steeds directere instroming vanuit het gebied van Boeddhi. Tegelijkertijd wordt de lagere mentale natuur ook steeds ontvankelijker gemaakt voor controle door de ziel en ook steeds meer open voor directe indrukken vanuit het boeddhische gebied, naarmate de antahkarana zich verder ontwikkelt tot triadale niveaus. Dit proces omvat het verdrijven van illusie door de toenemende directe instroming van Boeddhi, aangezien het licht van Boeddhi de illusie verdrijft. Alle drie de persoonlijkheidsvoertuigen, en de persoonlijkheid als geheel, worden in toenemende mate ontvankelijk gemaakt voor de ziel, zodat de ziel ‘positief’ of controlerend is en de voertuigen ‘negatief’ of ontvankelijk zijn. Tegen die tijd heeft het inwonende bewustzijn zowel het eerste en tweede deel van de antahkarana geactiveerd, die eerst de kloof overbrugt van mentale eenheid naar ziel, en vervolgens die van ziel naar manasisch permanent atoom, het laagste trillingsniveau van de Spirituele Triade, en zich vervolgens geleidelijk verder uitbreidt tot triadale, dat wil zeggen boeddhische niveaus. Omdat deze delen van de antahkarana door het gebruik ervan worden versterkt, kan de instroming van Boeddhi directer, frequenter en stabieler worden. Zoals altijd met vooruitgang op het Pad, moet in gedachten worden gehouden dat er substantiële overlap is tussen de fasen, en dat aanvullende zuivering doorgaat met verdere voortgang op het Pad.

VIERDE INWIJDING

Al het bereikte van de derdegraads ingewijde, die uiteindelijk de controle over de voertuigen in de lagere 18 ondergebieden tot stand brengt na eonen van levens als hun gevangene, kunnen niettemin wat verbleken in vergelijking met de vierde inwijding. De rijke jongeman in de Bijbel (derdegraads ingewijde) was nog niet klaar om het koninkrijk der hemelen binnen te gaan (Boeddhi, vierde inwijding). Dit niet gereed zijn was te wijten aan zijn voortdurende oriëntatie op de gebieden van manifestatie, aan de voortdurende aanwezigheid van de egoïsche lotus en zijn oriëntatie op manifestatie. Het oog van de naald, een andere bijbelse metafoor voor de vierde inwijding, laat alleen het juweel in de lotus toe, de monadische extensie, aangezien deze projectie geleidelijk wordt ‘teruggetrokken’ van de lagere niveaus naar hogere niveaus bij de vierde inwijding, dichter bij de uitstralende bron. De volle bloem van de lotus en zijn basis, die de permanente atomen bevat – en alles wat ze vertegenwoordigen van het bereikte in de 21 lagere ondergebieden – worden opgelost bij de vierde inwijding omdat zij samen met de oriëntatie op manifestatie die ze vertegenwoordigen, niet door het oog van de naald kunnen passeren (figuurlijk gesproken).

Met de vierde inwijding wordt het causale lichaam opgelost en is het inwonende bewustzijn niet langer gericht op de vormenwereld. Hoewel het causale lichaam eerder op het Pad van leven tot leven bleef bestaan, is het slechts relatief permanent (dat wil zeggen, het lijkt eeuwig vanuit het oogpunt van een individueel menselijk leven, vooral eerder op het Pad, maar niet vanuit een trillend hoger perspectief). Gedurende vele levens is de versmelting met de ziel het meest directe doel, maar zodra de versmelting met de ziel tot stand is gebracht, wordt het op zijn beurt het stadium dat moet worden getranscendeerd en zou het dus een belemmering vormen voor verdere vooruitgang als het zou voortduren. Het steeds directere licht van Boeddhi leidt de weg naar de vierde inwijding, aangezien latere stadia van de antahkarana worden geactiveerd van manasisch permanent atoom tot Boeddhi, en de ziel steeds minder nodig is als tussenpersoon. Wanneer het licht van Boeddhi stabiel en direct genoeg is, gaan de bloembladen van boeddhistische substantie in de binnenste, samenstellende laag open om het juweel in de lotus te onthullen. Het causale lichaam wordt opgelost door het elektrische vuur van monadische energie die dan uit het juweel in de lotus komt, en de vierde inwijding wordt voltooid. Alleen dan is de geïndividualiseerde vonk van het goddelijke bevrijd van zijn langdurige identificatie met substantie vanuit een kosmisch perspectief (aangezien de systemisch mentale, astrale en fysieke gebieden allemaal dichte fysieke ondergebieden zijn vanuit een kosmisch perspectief).

Na de vierde inwijding vindt polarisatie plaats op het boeddhische gebied, het trillingsniveau waarop veel Meesters werken en hun Ashrams (geassocieerde groepen) functioneren. Incarnatie in de vorm is niet langer een karmische noodzaak als de polarisatie op het gebied van Boeddhi eenmaal is bereikt, omdat de vereniging tussen devische en menselijke evoluties is bereikt en de krachten van de materie niet langer de controle hebben.

VIJFDE INWIJDING

Met de vijfde inwijding zal de polarisatie verschuiven van het boeddhische gebied naar het gebied van Atma, het hoogste trillingsniveau van de Spirituele Triade en de weerspiegeling van het spirituele of wilsaspect van de drievoudige Monade (sommige meesters zijn op dit niveau gepolariseerd). Boeddhi zal dan worden ervaren als een gebied waarheen de vibrerende ‘afdaling’ wordt ondernomen met het oog op dienstbaarheid.

BOEDDHI IN DE WETTEN VAN DE ZIEL

De Zeven Wetten van de Ziel, ook wel de Zeven Wetten van Groepswerk genoemd, [54]Voor een volledige bespreking van de wetten van de ziel door Meester DK, Alice A. Bailey, Esoteric Psychology, Volume II, 1942 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1970), pp. 85-­‐200; ook: Alice … Continue reading beschrijven energieën in twee niveaus, een niveau dat vibrerend afdaalt van de Spirituele Triade naar de egoïsche lotus, en het andere niveau dat vibrerend afdaalt van de egoïsche lotus naar de persoonlijkheid. De eerste drie Wetten van de Ziel beschrijven energieën die afdalen van de egoïsche lotus naar de persoonlijkheid: De Eerste Wet van de Ziel is de Wet van Opoffering (ook bekend als de Wet van hen die ervoor kiezen om te sterven), die energieën vertegenwoordigt die neerdalen van de offerbloembladen van de egoïsche lotus naar de persoonlijkheid; de Tweede Wet van de Ziel is de wet van Magnetische Impuls (ook bekend als de Wet van Polaire Eenheid), die vertegenwoordigt energieën die neerdalen van de liefdesbladen van de egoïsche lotus naar de persoonlijkheid; en de Derde Wet van de Ziel is de Wet van Dienstbaarheid (ook bekend als de Wet van Water en Vissen), die energieën vertegenwoordigt die neerdalen vanuit de kennisbloembladen van de egoïsche lotus naar de persoonlijkheid. Omdat de eerste drie Wetten van de Ziel energieën vertegenwoordigen die van de ziel naar de persoonlijkheid afdalen, kunnen ze betrokken zijn bij het vergemakkelijken van de ontwikkeling van het eerste deel van de antahkarana.

Zielenwetten Vier, Vijf en Zes zijn de hogere niveaus en beschrijven energieën die afdalen van de Spirituele Triade naar de egoïsche lotus: de Vierde Wet van de Ziel is de Wet van Afstoting (ook bekend als de Wet van Alles Vernietigende Engelen), die energieën vertegenwoordigt die neerdalen van het atmisch permanente atoom naar de offerbloembladen van de egoïsche lotus (en is daarom het hogere niveau van de energieën die bekendstaan als de Eerste Wet van de Ziel, die neerdaalt van de offerbloembladen naar de persoonlijkheid); de Vijfde Wet van de Ziel is de Wet van Groepsvooruitgang (ook bekend als de Wet van Verheffing), die energieën vertegenwoordigt die neerdalen van het boeddhisch permanente atoom naar de liefdesbladen van de egoïsche lotus (en is daarom de hogere laag van de energieën die bekendstaan als de Tweede Wet van de Ziel, die afdaalt van de liefdesbladen naar de persoonlijkheid); en de Zesde Wet van de Ziel is de Wet van Expansieve Respons (waarvoor geen aanvullende naam wordt gegeven), die energieën vertegenwoordigt die afdalen van het manasisch permanente atoom naar de kennisbladen van de egoïsche lotus (en is daarom de hogere laag van de bekende energieën als de Derde Wet van de Ziel, die neerdaalt van de kennisbloembladen naar de persoonlijkheid). Omdat Zielenwetten Vier, Vijf en Zes energieën vertegenwoordigen die van de Spirituele Triade naar de ziel afdalen, kunnen ze betrokken zijn bij het vergemakkelijken van de ontwikkeling van het tweede en volgende deel van de antahkarana.

De Zevende Wet van de Ziel heeft geen overeenkomstige zielenwet en vertegenwoordigt de transcendentie van de ziel bij de vierde inwijding met polarisatie op het boeddhische gebied.

Vier van de zeven wetten van de ziel lijken een specifieke betrokkenheid te hebben bij boeddhische energieën: de twee die de energieën tot uitdrukking brengen die trillend ‘neerdalen’ van het gebied van Boeddhi naar de ziel en vervolgens, op een omlaag transformerende manier, van de ziel naar de persoonlijkheid (respectievelijk de Vijfde en Tweede Wet van de Ziel), evenals de Eerste en de Zevende Wet van de Ziel. De wetten van de Ziel, die een directe relatie lijken te hebben met het boeddhische gebied, worden hieronder kort besproken.

EERSTE WET VAN DE ZIEL, DE WET VAN OPOFFERING

De Eerste Wet van de Ziel, de Wet van Opoffering, ook wel bekend als de Wet van Hen die ervoor Kiezen om te Sterven, komt gedeeltelijk overeen met Boeddhi vanwege de associatie met de Vierde Straal, die nauw verbonden is met Boeddhi. De Wet van Opoffering verwijst niet alleen naar het (figuurlijk gesproken) afkeren van de eigen (waargenomen individuele) vooruitgang op het pad om iemands broeder achter hem een paar stappen vooruit op het pad te helpen, maar verwijst ook naar de oorspronkelijke emanatie van eenheid tot verscheidenheid vooral van de vorm, op zichzelf een groot offer om van de materie verlost te worden. Voorbeelden hiervan zijn te zien in het offer van de Planetaire Logos om vorm aan te nemen ‘totdat de laatste vermoeide pelgrim zijn weg naar huis heeft gevonden’, evenals in het offer van de Zonne-engelen om hun eigen hoger vibrerende substantie uit te lenen om verdichting tot mentale substantie te ondergaan met als doel de mensheid te verlossen. Het Liefdes(tweede)-aspect is hier duidelijk. Bovendien wordt de etherische functie van het boeddhische gebied ook weergegeven, met verwijzing naar zowel het aannemen van vorm als het abstraheren van vorm via het vierde etherische niveau (zowel Boeddhi, de vierde kosmische ether, als onze systemische vierde ether), de overgangszone tussen de gebieden van dichte vorm en de hogere etherische niveaus.

TWEEDE WET VAN DE ZIEL, DE WET VAN DE MAGNETISCHE IMPULS

De Tweede Wet van de Ziel, de Wet van Magnetische Impuls, staat ook bekend als de Wet van Polaire Eenheid. Dit zijn naar omlaag getransformeerde boeddhische energieën, die neerdalen van de liefdesbladen van de egoïsche lotus naar de aspirant (afkomstig van het boeddhische gebied naar de egoïsche lotus als hun hogere niveau, de Vijfde Wet van de Ziel). Deze energieën dragen in het bijzonder bij aan het tot stand brengen van samensmelting van persoonlijkheid en ziel. Dit is de magnetische energie van het tweede aspect die kosmisch systemisch wordt voorgesteld door de Wet van Aantrekking, en de Wetten van Samenhang, Magnetische Controle en Liefde, allemaal specifiek geconditioneerd door de energie van de Tweede Straal. De energie van de Tweede Wet van de Ziel wordt aanvankelijk eerder op het pad ervaren, voordat veel directe instroming van Boeddhi wordt ervaren, terwijl de aspirant bezig is het eerste deel van de antahkarana van persoonlijkheid tot ziel te activeren. Dit is een voorbereiding op het later ervaren van het hogere octaaf van de energieën, de Vijfde Wet van de Ziel.

VIJFDE WET VAN DE ZIEL, DE WET VAN GROEPSVOORUITGANG

De Vijfde Wet van de Ziel, de Wet van Groepsvooruitgang, ook wel bekend als de Wet van Verheffing, is de naam die wordt gegeven aan energieën die neerdalen van het boeddhisch permanente atoom naar de liefdesbladen van de egoïsche lotus (waar ze vibrerend omlaag worden getransformeerd als de Tweede Wet van de Ziel om ze toegankelijker te maken voor de aspirant voordat het tweede deel van de antahkarana stabiel is geactiveerd). De energieën van de Vijfde Wet van de Ziel helpen de discipel bij het ontwikkelen van het bewustzijn dat de groep de primaire entiteit is, waarbij het individu ondergeschikt is aan en een verlengstuk van de groep (in plaats van het tegenovergestelde, zoals het zich eerder op het Pad lijkt voor te doen). Deze wet wordt in het bijzonder bepaald door de energie van de Zevende Straal. Deze wet is het hogere octaaf van en werkt door de Wet van Magnetische Impuls, de Tweede Wet van de Ziel.

In zowel de Tweede als de Vijfde Wet van de Ziel is het tweede aspect van de fusie-energie actief, die eerst de eerste fusie tot stand brengt tussen persoonlijkheid en ziel (Wet van Magnetische Impuls). Later op het Pad bewerkstelligt deze energie een erkende eenheid of versmelting met de groep (Wet van Groepsvooruitgang), en ook in toenemende mate met de Spirituele Triade, die allemaal de verenigende kenmerken van liefde en wijsheid van het boeddhische gebied laten zien.

ZEVENDE WET VAN DE ZIEL, DE WET VAN DE LAGERE VIER

De Zevende Wet van de Ziel, de Wet van de Lagere Vier, ook bekend als de Wet van Etherische Vereniging, heeft geen overeenkomstige hoger of lager niveau en is de laatste wet van de zeven Wetten van de Ziel. De Zevende Wet van de Ziel verwijst naar de vierde inwijding en dus naar de transcendentie van de ziel en haar wetten met polarisatie op het boeddhische gebied. Het symbool bestaat uit mannelijke en vrouwelijke figuren die rug aan rug zijn geplaatst, wat de Goddelijke Hermafrodiet suggereert, dat wil zeggen de versmelting van de devische en menselijke evoluties die kenmerkend zijn voor het boeddhische gebied.

BOEDDHI IN HET WERK VAN DE ZAADGROEPEN

De zaadgroepen [55]Zie voor een volledige bespreking van de zaadgroepen door Master DK, Alice A. Bailey, Externalization of the Hierarchy, 1957 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1985), pp. 26-­‐61. zijn verlengstukken of buitenposten van de Hiërarchie, groepen discipelen die fungeren als tussenpersonen tussen de mensheid en de Hiërarchie om te helpen bij het creëren van omstandigheden waarin het naar buiten treden van de Hiërarchie kan plaatsvinden en het Plan in meer manifeste vorm tot stand kan worden gebracht. De term ‘zaadgroep’ verwijst naar hun functie als ‘zaden’ van de benodigde energieën, energieën die via de zaadgroepen in de mensheid worden ‘geplant’. Deze energieën kunnen groeien en uiteindelijk tot volledigere expressie komen door het medium van de mensheid, naarmate de mensheid verder gaat op het Pad van terugkeer.

Meester DK definieert negen zaadgroepen plus een samengestelde tiende zaadgroep, waarbij elke groep specifieke doelen en taken heeft afgebakend als haar bijdrage om het Plan dichter bij manifestatie te brengen. De zaadgroepen worden als volgt weergegeven:

Zaadgroep Een: Telepathische Communicators

Zaadgroep Twee: Getrainde Waarnemers

Zaadgroep Drie: Magnetische Genezers

Zaadgroep Vier: Opvoeders in het Nieuwe Tijdperk

Zaadgroep Vijf: Politieke Organisatoren

Zaadgroep Zes: Religieuze Werkers

Zaadgroep Zeven: Wetenschappelijke Dienaren

Zaadgroep Acht: Psychologen

Zaadgroep Negen: Financiers en Economen

Zaadgroep Tien: Scheppende Werkers

De taken en doelen van sommige zaadgroepen hebben een directere betrokkenheid bij Boeddhi dan andere, hoewel de functies van de verschillende zaadgroepen elkaar overlappen (bij sommige zaadgroepen meer dan bij andere). De bijdragen van individuele zaadgroep-leden zullen qua trilling variëren naargelang hun plaats op het Pad van terugkeer.

Van alle Zaadgroepen lijkt Zaadgroep Twee, de Getrainde Waarnemers, de meest expliciete betrokkenheid te hebben bij het boeddhische gebied voor wat betreft het uitvoeren van hun taken en het nastreven van hun doelen. Zaadgroep Acht, Psychologen, heeft ook enige directe betrokkenheid bij Boeddhi. Zaadgroep Vier, Opvoeders van de Nieuwe Tijd, en Zaadgroep Zes, Religieuze Werkers, mogen gezien worden als leiders van de mensheid in de richting van Boeddhi, maar hun doelen en taken zoals beschreven door Meester DK zijn gericht op eerdere stadia in het proces, voordat Boeddhi een direct doel van het werk is. Dit is natuurlijk in overeenstemming met de behoeften van de mensheid, gebaseerd op haar huidige stadium op het Pad van terugkeer. Zaadgroep Tien wordt niet zo gedetailleerd beschreven; verondersteld kan echter worden dat de bijdrage ervan waarschijnlijk ook voorbereidt op het gebruik van boeddhische energieën, in plaats van rechtstreeks met boeddhische energieën te werken, gezien de huidige evolutionaire behoeften van de mensheid (hoewel de bijdrage van individuele leden opnieuw zal variëren afhankelijk van hun stadium op het pad). Het is interessant, maar niet verrassend gezien de betekenis van overeenkomst, dat de zaadgroepen die de meest specifieke betrokkenheid bij Boeddhi lijken te hebben, direct of indirect, degene zijn die worden aangegeven met ‘zachte’ nummers. De zaadgroepen die een specifieke relatie lijken te hebben met het boeddhische gebied, direct of indirect, worden hieronder kort besproken.

ZAADGROEP TWEE, GETRAINDE WAARNEMERS

Van alle zaadgroepen schijnt de taak van de Getrainde Waarnemers misschien de taak te zijn die het meest specifiek Boeddhi betreft. De taak van deze zaadgroep is om begoochelingen en illusies te verdrijven, en het astrale gebied te verlichten zodat het kan functioneren volgens zijn bestemming als ontvanger en geleider van energieën van het boeddhische gebied, en deze energieën reflecteert in de drie werelden van het menselijke streven tot voordeel van de mensheid. Meester DK stelt specifiek dat deze zaadgroep werkt met de intuïtie, het niveau van verlichting en de zuivere rede, het boeddhische gebied. [56]Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel I, 1944 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1972), p. 36 en p. 69. Leden van deze zaadgroep moeten eerst hun eigen persoonlijke begoochelingen substantieel verdrijven en hun eigen illusies substantieel uitbannen voordat ze significant meer kunnen bijdragen om deze functie krachtiger uit te voeren voor de mensheid als geheel. Men moet echter ook in gedachten houden dat elke ogenschijnlijk individuele vooruitgang op het Pad een bijdrage is aan de vooruitgang van de groep. Het proces van het verdrijven van hun eigen begoochelingen zal noodzakelijkerwijs beginnen met zielenenergie, maar zal de energie van Boeddhi in toenemende mate direct gebruiken naarmate ze verder komen op het Pad, en uiteindelijk ook de illusie verdrijven, waardoor deze energieën beschikbaar worden voor de bredere groep (mensheid) in het proces. Hoe meer de leden van deze groep vorderingen maken op het Pad van terugkeer, des te effectiever zullen ze in staat zijn om de taken van deze zaadgroep uit te voeren, de energieën van Boeddhi rechtstreeks ontvangen en te weerspiegelen in de werelden van vorm om de wereldbegoocheling en de wereldillusie te verdrijven.

ZAADGROEP VIER, OPVOEDERS VOOR HET NIEUWE TIJDPERK

De Opvoeders voor de Nieuwe Tijd hebben de taak de mensheid te helpen bij de opbouw van de groepsantahkarana. Uiteindelijk strekt de antahkarana zich uit tot triadale niveaus, maar de focus van deze groep ligt grotendeels op de eerste fase van het overbruggen tussen het concrete of lagere denkvermogen en ziel, aangezien dit het niveau is dat de meerderheid van de mensheid momenteel nodig heeft. Daarom vervult deze zaadgroep een functie die waarschijnlijk grotendeels voorbereidt op een eventuele resonantie met de energieën van Boeddhi, maar lijkt in dit stadium nog niet direct bij Boeddhi betrokken te zijn (hoewel, nogmaals, de mate van directe betrokkenheid bij Boeddhi door de individuen in de groep zal afhangen van hun stadium op het Pad).

ZAADGROEP ZES, RELIGIEUZE WERKERS

Als kanaal voor de energie van de tweede straal van Liefde-Wijsheid en hun relatie tot het werk van de Christus, lijkt het werk van Zaadgroep Zes op zijn minst een sterke indirecte betrokkenheid te hebben bij de energieën van Boeddhi. Maar nogmaals, gezien de behoeften van de huidige mensheid, lijkt het erop dat hun focus waarschijnlijk ligt op eerdere stadia waarbij de mensheid met de ziel wordt verbonden, in plaats van latere stadia waarin de instroming van Boeddhi directer wordt gecultiveerd. Nogmaals, de mate van directe betrokkenheid bij Boeddhi door de individuen in de groep zal afhangen van hun stadium op het Pad van terugkeer.

ZAADGROEP ACHT, PSYCHOLOGEN

De psychologen hebben als doel het feit van de ziel – zowel de ziel van andere rijken als die van de mensheid – te onthullen, naast het bijdragen aan het tot stand brengen van juiste relaties tussen de mensheid en de ondermenselijke rijken. Deze taken en doelen vereisen mogelijk veel eerder werk op het Pad voordat er direct met Boeddhi kan worden gewerkt, nogmaals, gezien de huidige staat van de mensheid. Meester DK stelt echter ook dat psychologen de energie van Ideeën doorgeven, als ‘zenders van verlichting’ en als ‘verlichters van groepsdenken’. [57]Ibid., p. 39. Dit zijn functies die direct contact met het gebied van Boeddhi inhouden, het gebied van waaruit de Goddelijke Ideeën worden waargenomen eer ze omlaag worden getransformeerd in mentale substantie en gedachtevormen, dus in ieder geval lijkt deze groep voor een deel direct te werken met de energieën van Boeddhi. Nogmaals, zoals altijd zal de mate van directe betrokkenheid bij Boeddhi door de individuen die het werk van deze zaadgroep uitvoeren, afhangen van hun stadium op het Pad van terugkeer.

ZAADGROEP TIEN, SCHEPPENDE WERKERS

De Scheppende Werkers verbinden en vermengen materie of vorm met de Geest, en weerspiegelen zo Boeddhi’s overbruggingsfunctie, hoewel zij hun nadruk meer kunnen richten op manifestatie dan op de subjectieve niveaus (waarschijnlijk met meer zevendestraals energie). Men zou kunnen speculeren dat ze, gezien de huidige evolutionaire behoeften van de mensheid, ook grotendeels werken met omlaag getransformeerde boeddhische energieën via de ziel, in plaats van rechtstreeks met boeddhische energieën. Maar nogmaals, de trillings-bijdrage van individuele leden van de groep zal variëren afhankelijk van hun stadium op het Pad van terugkeer.

VOLGENDE STAPPEN OM RESONANTIE MET BOEDDHI TE CULTIVEREN

De juiste benadering om de instroming van Boeddhi te cultiveren, zal afhangen van iemands huidige stadium op het Pad van terugkeer. Het is nuttig om het geschatte stadium op het Pad te kennen, niet om te vergelijken of te betoveren, maar om effectiever te kunnen onderscheiden wat de gepaste vervolgstappen zijn om de voortgang op het Pad te vergemakkelijken en dus het vermogen om te dienen. Zoals eerder opgemerkt, kunnen er in het begin van het Pad momenten zijn van intuïtieve realisatie, maar deze zijn meestal vluchtig, en de instroming van Boeddhi is op dat moment geen stabiele of bewust gekozen toestand. Men zou beslist meditatie over boeddhische percepties moeten aanmoedigen als ze zich voordoen, maar in het algemeen wordt de aspirant in dit stadium waarschijnlijk het beste aangeraden om het advies van Meester DK over meditatie, studie en oriëntatie op dienstbaarheid op te volgen. Dit zal het denkvermogen het beste voorbereiden op zijn uiteindelijke rol, eerst in het verdrijven van begoochelingen op het astrale gebied met behulp van het licht van de ziel van het hogere mentale gebied, en uiteindelijk als een directere ontvanger van indrukken van de ziel en het boeddhische gebied, zodra trillend ‘hogere’ stadia van de antahkarana uiteindelijk progressief worden geactiveerd.

Het werken naar de tweede inwijding houdt een toenemend gebruik van het concrete denkvermogen in om het licht van de ziel op het astrale gebied te richten, waarbij begoocheling verdwijnt zoals door Meester DK onderwezen met behulp van de Techniek van Licht. Dit proces maakt indirect gebruik van verlichting vanuit het boeddhische gebied, aangezien het via de ziel wordt gefilterd of naar beneden wordt geleid. Beide beginnen het astrale gebied voor te bereiden op zijn uiteindelijke rol als reflector van Boeddhi (door begoocheling te verdrijven), en ontwikkelt ook de mentale aard, die cruciaal is voor de ontwikkeling van de antahkarana en de juiste uiteindelijke ontvangst van een directere indruk vanuit het boeddhische gebied. In dit stadium zullen intuïtieve indrukken waarschijnlijk frequenter worden; de aspirant kan bijvoorbeeld iets vaker merken van een relatief plotseling begrip van een aspect van de Tijdloze Wijsheid (vaak maar niet alleen tijdens meditatie).

De ambitieuze ‘opwaartse’ of ‘binnenwaartse’ oriëntatie van de meditatieve focus helpt bij dit proces, vooral wanneer men in staat wordt om zich tijdens meditatie van zijn gedachten te dis-identificeren, aangezien dit het concrete denkvermogen ‘negatief’ maakt en ontvankelijk voor indrukken van het boeddhische gebied. Boeddhische indruk kan worden ervaren als een bijna onmiddellijk begrip dat registreert en zich snel verspreidt in het denkvermogen, een direct besef van de betekenis van een aspect van de Tijdloze Wijsheid, gevolgd door de bijna gelijktijdige omzetting ervan in het denken (mentale substantie). De ervaring kan beginnen met een herkende openbaring die iemands begrip van een bepaald aspect van de leringen verandert. De openbaring kan groter of kleiner zijn, aangezien meerdere kleine openbaringen cumulatief bijdragen tot een belangrijkere openbaring. Dit kan worden gevolgd door aanvullende details te zien die het begrip verder ontwikkelen en de openbaring in iemands bewustzijn beginnen te integreren. Merk op dat alleen door een openbaring te erkennen en te integreren, dit vooruitgang op het Pad kan betekenen en kan bijdragen aan het verschuiven van de levensuitdrukking naar meer dienstbaarheid.

Na de tweede inwijding, wanneer een maalstroom van astrale energieën het bewustzijn niet langer beheerst, verschuift met het verdrijven van alle resterende begoocheling de focus naar de beheersing van de talloze gedachtevormen, dat wil zeggen naar het verdrijven van illusie. Naarmate illusie geleidelijk en steeds meer wordt verdreven, wordt het begrip van ingeprente Ideeën nauwkeuriger. Dit proces van het verdrijven van illusies maakt directer gebruik van de energieën van Boeddhi, en waarschijnlijk zal met de voortdurende opwaartse en innerlijke focus, het boeddhische begrip toenemen. Boeddhische instroming draagt bij aan het verdrijven van illusies, en het verdrijven van illusie zorgt voor een verhoogde boeddhische instroming, in een zelfversterkende of positieve feedback-achtige cyclus. Wanneer de discipel er klaar voor is, kan de Techniek van de Aanwezigheid, zoals onderwezen door Meester DK, worden gebruikt om bewust en opzettelijk te werken aan het verder verdrijven van illusie en het vergroten van de instroming van Boeddhi.

De belangrijkste aanbeveling, ongeacht iemands ontwikkelingsstadium op het Pad tot aan de derde inwijding, zou zijn om het programma van Meester DK van meditatie, studie en oriëntatie op dienstbaarheid te volgen (DK’s leringen zijn bedoeld voor discipelen tot aan de derde inwijding).

Bijkomende specifieke middelen om de instroming van Boeddhi te cultiveren, zijn onder meer het werken met symbolen, aanvankelijk vooral niet-linguïstische symbolen. Taal (en dus lezen) is een vorm van werken met symbolen; echter, vroeg in het proces van het ontwikkelen van boeddhische instroming, kan een te sterke focus op de symbolen zelf, de woorden, door een actief concreet denkvermogen het vermogen verdoezelen om een intuïtieve indruk te krijgen van de energieën achter de woorden.

Het werken met niet-linguïstische symbolen als uitgangspunt vermindert deze neiging omdat een exoterische betekenis meestal niet zo duidelijk is met niet-linguïstische symbolen dan met linguïstische symbolen (woorden). Daarom wordt het concrete denkvermogen gemakkelijker ‘negatief’ of ontvankelijk gemaakt voor indrukken van hogere trillingsniveaus bij het werken met niet-linguïstische symbolen dan bij het werken met taal. Door oefening, tijd en vooruitgang op het Pad, neemt het vermogen om rechtstreeks te weten en nauwkeurig te begrijpen door middel van indrukken vanuit het gebied van Boeddhi toe. Vervolgens leert de discipel geleidelijk taalkundige symbolen te benaderen, zoals bij het lezen van esoterische literatuur bijvoorbeeld de leringen van meester DK, met dezelfde soort gerichte focus op en openheid voor de energiepatronen en betekenissen achter de woorden, in plaats van zich te concentreren op de extern gemaakte symbolen (de woorden) zelf.

Het proces van schrijven over een onderwerp kan ook buitengewoon nuttig zijn, niet alleen om iemands kennis over een onderwerp te vergroten, maar ook om iemands trillings-resonantie met het onderwerp van onderzoek te ontwikkelen. Meester DK adviseerde bijvoorbeeld een van zijn discipelen om een boek te schrijven over ‘De weg naar Shamballa’ als een middel om die discipel te helpen bij het tot stand brengen van de integratie van de eerste- en de tweedestraals-energieën in het energieveld van de discipel [58]Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), pp. 518-­‐520. (de weg naar Shamballa met integratie van energieën van het tweede en eerste aspect). De methode om over een onderwerp te schrijven om trillings-resonantie te vergroten, wordt ook gebruikt als onderdeel van het studieprogramma bij de Morya Federation. Kennis met het lagere denkvermogen is slechts een beginpunt; een meer esoterisch en primair doel van deze studies is trillings-resonantie met de ‘hogere’ (subjectievere) niveaus, dat wil zeggen vooruitgang op het Pad, wat grotere dienstbaarheid mogelijk maakt. Een ander voorbeeld: het schrijven van een paper over een onderwerp (zoals Boeddhi) brengt de focus naar die frequenties, wat de instroming van die energieën uitnodigt. Energie volgt gedachte; dit is waarom het schrijven over of het bestuderen van een onderwerp de instroming en integratie van de gerelateerde energieën vergroot.

Zelfs terwijl hij nog steeds werkt aan de volledige controle over de voertuigen door de ziel, past het de aspirant of discipel om de instroming van Boeddhi te cultiveren die overeenkomt met zijn stadium op het Pad, aangezien dit zowel vooruitgang op het Pad als iemands vermogen om te dienen zal vergemakkelijken, zelfs voordat zich een volledige en stabiele resonantie met Boeddhi heeft ontwikkeld.

Vooruitgang op het Pad betekent een groter vermogen om te dienen en bij te dragen aan de groep, dat wil zeggen de ziel (en uiteindelijk ‘hogere’ energieën) uit te drukken in de drie werelden van het menselijke streven (de lagere 18 ondergebieden). Het is belangrijk om te beseffen dat het doel en de waarde van vooruitgang op het pad bestaat in het toegenomen vermogen om te dienen. De waarde van vooruitgang op het Pad is de bijdrage aan de groep die dergelijke vooruitgang vormt, niet enige schijnbare individuele prestatie die op persoonlijkheidsniveau (begoocheld en/of illusoir) lijkt te duiden.

CONCLUSIE

Het boeddhische gebied kan worden beschreven als het gebied van Liefde-Wijsheid, Intuïtie, Directe Kennis, Universeel Denkvermogen, Verlichting, Zuivere Rede en het Christusbewustzijn. Deze verschillende manieren om naar het gebied van Boeddhi te verwijzen, duiden op enkele van zijn kwaliteiten.

Meester DK stelt dat Boeddhi het grote verenigende principe is, [59]Alice A. Bailey, Initiation Human and Solar, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 16. evenals liefde. [60]Alice A. Bailey, A Treatise on White Magic, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 125. Het boeddhische gebied komt in veel opzichten nauw overeen met het tweede aspect en met de Tweede Straal en vertoont veel kwaliteiten van het tweede aspect en de Tweede Straal die een bemiddelende, overbruggende, en/of fuseerfunctie vervullen. Deze omvatten maar zijn niet beperkt tot zijn rol in de Spirituele Triade als weerspiegeling van het Liefde-Wijsheids- (tweede) aspect van de Monade, en zijn associatie met de Zonne-engelen die zo’n diepgaande overbruggingsfunctie voor de mensheid vervullen.

In veel opzichten functioneert het boeddhische gebied, nauw verbonden met het tweede aspect en de kwaliteit van liefde, als een verenigende of trillings-overgangszone. Het derde aspect, intelligentie, wordt bijvoorbeeld getransmuteerd naar zijn hogere en zuiverdere vorm op boeddhische niveaus, Wijsheid of Zuivere Rede, en versmolten met het tweede aspect, Liefde, en vormt de gecombineerde Liefde-Wijsheid van het boeddhische gebied.

Het systemische gebied van Boeddhi is ook de vierde kosmische ether, die een brug vormt en zodoende de systemische niveaus die vibrerend ‘erboven’ zijn (de andere drie kosmische ethers) verenigt met de systemische niveaus die vibrerend ‘eronder’ zijn (de systemische mentale, astrale en fysieke gebieden, de drie dichte kosmische ondergebieden). Als de vierde kosmische ether is Boeddhi het gebied van verschijning in de wereld van vorm, evenals het gebied van abstractie vanuit de wereld van vorm, bezien vanuit een kosmisch perspectief (overeenkomend met de functie van de vierde ether vanuit een systemisch perspectief). Zo wordt bij de vierde inwijding, met de ontbinding van het causale lichaam, het bewustzijn bevrijd van zijn oriëntatie op het vormleven; polarisatie abstraheert de drie werelden van het menselijk streven (de onderste drie systemische gebieden) en verschuift naar het gebied van Boeddhi (de vierde ether vanuit een kosmisch perspectief).

Als het vierde systeemgebied komt Boeddhi ook sterk overeen met de Vierde Straal, en vertoont deze de kwaliteiten van de Vierde Straal van Harmonie, Eenheid en Vereniging.

Het is duidelijk dat de kenmerken van het gebied van Boeddhi momenteel hard nodig zijn voor de mensheid, om haar in staat te stellen vooruitgang te boeken op het Pad van terugkeer. Inderdaad, het gebied van Boeddhi wordt door Meester DK als het doel van de mensheid verklaard. [61]Ook: Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 498 en p. 521. We moeten allemaal ons deel doen om resonantie met Boeddhi te cultiveren met behulp van de aanbevelingen van Meester DK voor meditatie, studie en dienstbaarheid. Dit omvat het verdrijven van begoocheling en het verdrijven van illusie overeenkomend met ons huidige stadium op het Pad, zodat het astrale voertuig uiteindelijk het licht van Boeddhi in de 18 lagere ondergebieden reflecteert, en het denkvermogen een nauwkeurige indruk krijgt van het boeddhische gebied. Alleen door op die manier persoonlijkheidsbelemmeringen voor de instroming van boeddhische energieën te overwinnen, dragen we ertoe bij dat de mensheid hetzelfde doet, en alleen door de kwaliteiten van Boeddhi te belichamen, zal de mensheid in staat zijn haar bestemming te vervullen, in overeenstemming met Plan en Doel. Om haar bestemming van een brug te slaan tussen de lagere drie rijken en het spirituele rijk, in overeenstemming met de positie van Boeddhi binnen de systemische gebieden, en haar bestemming om te functioneren als een station van licht [62]Bijv., Alice A. Bailey, Esoteric Psychology, Deel II, 1942 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1970), p. 217 en p. 221., moet de mensheid evolueren naar haar doel: resonantie met het boeddhische gebied.


Bibliografie

Bailey, Alice A. The Destiny of the Nations, 1949. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1977.

Bailey, Alice A. Discipleship in the New Age, Volume I, 1944. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1972.

Bailey, Alice A. Discipleship in the New Age, Volume II, 1955. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983.

Bailey, Alice A. Esoteric Astrology, 1951. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979.

Bailey, Alice A. Esoteric Healing, 1953. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1981.

Bailey, Alice A. Esoteric Psychology, Volume I, 1962. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1990.

Bailey, Alice A. Esoteric Psychology, Volume II, 1942. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1970.

Bailey, Alice A. Externalization of the Hierarchy, 1957. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1985.

Bailey, Alice A. Glamour: A World Problem, 1950. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1978.

Bailey, Alice A. Initiation Human and Solar, 1951. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979.

Bailey, Alice A. Letters on Occult Meditation, 1950. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1978.

Bailey, Alice A. The Rays and the Initiations, 1960. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988.

Bailey, Alice A. Treatise on Cosmic Fire, 1925. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979.

Bailey, Alice A. A Treatise on White Magic, 1951. Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979.

Robbins, Michael D. Esoteric Astrology Adventure 1http://www.makara.us/04mdr/webinars/esotericastrology.htmlgeraadpleegd op 12/01/2014

Eindnoten

Opmerking van de vertaler: Verwezen wordt naar de oorspronkelijke Engelse bronnen en/of hun herdruk. Ook de aangegeven paginanummers zijn die van de genoemde bronnen en dus niet van de Nederlandse vertalingen die hiervan in omloop zijn.

Noten

Noten
1 Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 498 en p. 521.
2, 60 Alice A. Bailey, A Treatise on White Magic, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 125.
3, 59 Alice A. Bailey, Initiation Human and Solar, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 16.
4 Eventueel, zie de kaarten in Treatise on Cosmic Fire, bijv. Kaart III op p. 117, of Kaart VIII op p. 817.
5, 8 Diagram met dank aan Jocelyne Traub, 12/05/2014.
6 Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 405.
7 Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 322.
9 Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 290; ook: Alice A. Bailey, Externalization of the Hierarchy, 1957 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1985), p. 98.
10 Bijv., Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 122; merk ook op dat Atma eveneens direct weerspiegeld wordt in Manas, het denkvermogen als voertuig voor de Wil.
11 Bijv., Alice A. Bailey, The Destiny of the Nations, 1949 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1977), p. 42.
12 Idealen is de term die Meester DK gebruikt voor Denkbeelden van het boeddhisch gebied omgezet naar gedachtevormen op het gebied van het denkvermogen, bijv., Alice A. Bailey, Glamour: A World Problem, 1950 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1978), p. 124.
13 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), p. 600.
14 Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), pp. 678-­‐ 679. Met dank aan Jocelyne Traub die mijn aandacht hierop te vestigde.
15 De uitdrukking het bouwen van de antahkarana wordt vaak gebezigd, maar in werkelijkheid bestaat deze altijd en moet alleen geactiveerd worden wanneer het inwonende bewustzijn zich steeds meer vereenzelvigt met toenemende trillingen van de hogere aspecten van deze brug.
16 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), p. 377.
17 Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 630.
18 Ibid., p. 1162.
19 Ibid., pp. 1225-­‐1226.
20, 49 Alice A. Bailey, Esoteric Psychology, Volume I, 1962 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1990), p. 419.
21 Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 901 voor het Christusbewustzijn als het zesde principe, en p. 989 voor Boeddhi als het zesde principe.
22, 50 Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Volume II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), p. 405.
23 Met dank aan Jocelyne Traub voor het wijzen op de 3:1:3 verhouding, 12/05/2014.
24 Alice A. Bailey, A Treatise on White Magic, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 383.
25 Bijv., Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. x.
26 De term oriëntatie word hier gebruikt omdat ware dienstbaarheid eruit bestaat dat het zelf als ziel gekend wordt, en deze trillende resonantie dus steeds meer beschikbaar komt voor kennelijke ‘anderen’. Daarom is ware dienstbaarheid niet mogelijk totdat tenminste een substantiële graad van zieleninprenting (die tot fusie leidt) ontwikkeld is. Toch moet zelfs vroeger op het Pad, wanneer de zieleninprenting pas begint, een oriëntatie op dienstbaarheid ontwikkeld moet worden in lijn met de leringen van Meester DK.
27 Andere referenties voor de term “verlichting” trekken de betekenis door naar andere gebieden, inclusief energieën van het atmische gebied tot aan de egoïsche lotus, bijv., Alice A. Bailey, Esoteric Psychology, Deel II, 1942 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1970), pp. 386-­‐387.
28 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), p. 711.
29 Bijv., Alice A. Bailey, A Treatise on White Magic, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 125.
30 Met een geringere mate van nadering in het plantenrijk.
31 Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 627.
32 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), p. 272.
33 Met de mogelijke uitzondering van de niet-gemanifesteerde kosmische logos, waarover de menselijke geest alleen maar kan speculeren, hoewel zelfs dit verheven niveau slechts oneindig kan zijn.
34 De eerste kosmische wet, de wet van synthese, zal naar verwachting sterk aanwezig zijn in het derde zonnestelsel, zoals de derde kosmische wet, de wet van economie, dat in het eerste zonnestelsel was.
35 Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 569.
36, 38, 39 Ibid., p. 576.
37 Ibid., p. 569.
40 Ibid., p. 569, voor een bespreking van deze systemische wetten.
41 Ibid., p. 577.
42 Bijv., Alice A. Bailey, Esoteric Astrology, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 70 en p. 299.
43 Michael D. Robbins, Esoteric Astrology Adventure 1http://www.makara.us/04mdr/webinars/esotericastrology.html geraadpleegd op 12/01/2014.
44 Bailey, Alice A. Letters on Occult Meditation, 1950 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1978), p. 214.
45 Ibid., pp. 207-­‐208. Merk op dat Meester DK indigo onderscheidt als het complement van geel vanuit blauw, het complement van oranje.
46, 47, 48 Ibid., pp. 207-­‐208.
51 Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 498.
52 Alice A. Bailey, Esoteric Astrology, 1951 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 429; ook: Esoteric Healing, 1953 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1981), p. 571.
53 Zie voor een volledige bespreking van de Inwijdingen door Master DK bijv. Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, 1960 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1988), pp. 556-­‐739.
54 Voor een volledige bespreking van de wetten van de ziel door Meester DK, Alice A. Bailey, Esoteric Psychology, Volume II, 1942 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1970), pp. 85-­‐200; ook: Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), pp. 1216-­‐1222.
55 Zie voor een volledige bespreking van de zaadgroepen door Master DK, Alice A. Bailey, Externalization of the Hierarchy, 1957 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1985), pp. 26-­‐61.
56 Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel I, 1944 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1972), p. 36 en p. 69.
57 Ibid., p. 39.
58 Alice A. Bailey, Discipleship in the New Age, Deel II, 1955 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1983), pp. 518-­‐520.
61 Ook: Alice A. Bailey, Treatise on Cosmic Fire, 1925 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1979), p. 498 en p. 521.
62 Bijv., Alice A. Bailey, Esoteric Psychology, Deel II, 1942 (Herdruk, New York: Lucis Trust, 1970), p. 217 en p. 221.